CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE IV

LECCIÓN 4

Querido Estudiante:
Hoy comenzamos una nueva lección, y como todo arte requiere constancia, le recordamos la importancia de desarrollar el hábito de estudiar regularmente las lecciones. Trate de asimilar los contenidos con gran cuidado y atención, tratando de realizar las prácticas con similar interés. Esta es la manera positiva de demostrar su progreso espiritual, y es también la llave para experimentar un cambio interno día tras día.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Arjuna siente una repugnancia instintiva por la guerra, y ésta es la razón principal por la cual se la escoge como ejemplo de un deber difícil de cumplir. El Bhagavad-gita está diciendo que, aún en lo que parece menos espiritual, uno puede actuar con intenciones puras y por lo tanto, ser guiado por la conciencia de Krishna. Esta conciencia por sí misma impondrá las limitaciones más estrictas sobre el uso de la violencia, porque este uso no está dirigido por los propios intereses egoístas, y mucho menos por la crueldad, el sadismo y el simple deseo de la sangre". Thomas Merton.
Al comenzar el capítulo tres vemos que Arjuna esta confundido por las anteriores instrucciones, que Krishna le ha dado.. Él ha pensado erróneamente que es incompatible el control de los sentidos y el fijar la mente e inteligencia en el Supremo con la ejecución de la acción. De esa manera, él le pregunta a Krishna que por qué es su deber el comprometerse en una guerra (Bg. 3.1-2). Al responderle, Krishna le explica el Karma-yoga (o la ejecución de las acciones) dedicada al Supremo y libre de la ganancia fruitiva y de deseos personales (Bg. 3. 3-35) .
Karma o trabajo fruitivo trae consigo dos aspectos: la complacencia y el sufrimiento material. Sin embargo, ellos lo atan a uno a la cadena de nacimientos y muertes repetidos en el mundo material. Krishna explica además que la inacción no es suficiente para salvarlo a uno de las reacciones materiales (y de las subsecuentes ataduras al mundo material).
Por naturaleza, todo el mundo está forzado a actuar. Aún para mantener el cuerpo físico, uno debe trabajar. Por eso, uno debe trabajar de una manera que uno no se enrede más en ataduras materiales, sino que lo guíe a la liberación final. Ese arte del trabajo es karma-yoga, trabajar y actuar bajo la dirección del Supremo (Visnu o Krishna) para Su satisfacción. El trabajo ha de ejecutarse como un sacrificio a Visnu, de otro modo el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, iOh hijo de Kunti!, ejecuta tus deberes prescritos para Su satisfacción y de esa forma siempre permanecerás desapegado y libre del cautiverio" (Bg. 3. 9). Como se describe en capítulos subsecuentes del Gita, Karma Yoga lo eleva a uno gradualmente al Bhakti-Yoga, o servicio devocional puro a Krishna.
A continuación sigue un diálogo sobre yajña (sacrificio), los deberes prescritos en los Vedas, los cuales purifican y elevan gradualmente al ejecutante, desde las actividades fruitivas hasta las actividades espirituales (Bg. 3.10-16) . Aquel que está completamente Autorrealizado ya no necesita la ejecución de tales deberes, porque él está completamente purificado y así su deber es auto-iluminado por el Señor. Sin embargo, él debe continuar realizando deberes no fruitivos para servir de ejemplo a aquéllos que están apegados a los frutos de la acción (Bg. 3.l7-29) . Krishna concluye Sus instrucciones en Karma-yoga y Yajña, ordenándole a Arjuna: "Entregándome todas tus obras, con tu mente absorta en Mí, sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letárgia, lucha". Entonces Krishna le dice en suma por qué debe luchar (Bg. 30-35).
En la última sección de este capítulo, Arjuna pregunta, "¿Por qué es uno empujado a las acciones pecaminosas, aún involuntariamente, como comprometido por la fuerza?” (Bg. 3.36). Krishna le responde que es la lujuria (el deseo material) la "destructora del conocimiento y de la autorrealización", la cual incita a los actos pecaminosos, y Él prescribe el método para conquistarla: la regulación de los sentidos inspirada por el auto-conocimiento espiritual. Los sentidos (indriyas), la mente (manas) y la inteligencia (budhi), son los recipientes de la lujuria. Conociendo que el Yo es trascendental a los sentidos materiales (la mente y la inteligencia) "uno debe controlar algo inferior por medio del yo superior y así mediante la fuerza espiritual conquistar a este enemigo insaciable conocido como lujuria" (Bg. 3.37-43).
Ahora lea siete versos del Capítulo tres todos los días y medite en ellos, especialmente en relación con el efecto práctico que puedan tener en su propio trabajo y en su vida personal.

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 2 Texto 13.

dehino smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara praptir dhiras tatra na muhyati dehinah - del corporificado; asmin - en este; yatha - como; dehe - en el cuerpo; kaumaram-niñez; yauvanam - juventud; jara - vejez; tatha - en forma similar; deha-antara - transferencia del cuerpo; praptih logro; dhirah - el sobrio; tatra - entonces; na - nunca; muhyati - alucinado.
TRADUCCIÓN: Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio.
El tema clave de este verso es "cambio de cuerpos". Medite el estudiante sobre esto: ¿Dónde está el cuerpo que usted tenía a los 5 años? ¿Y el cuerpo de cuando tenía 15? ¿Dónde están? Pero usted sigue siendo el mismo. Ya en una misma vida ha cambiado de cuerpo. Medite sobre estos tópicos.
Su cuerpo siempre cambia, pero usted (el alma) es eterno y obtendrá nuevos cuerpos después de que su cuerpo muera.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
SIDDHASANA Y PADMASANA.

Hoy aprenderemos a sentarnos en SIDDHASANA y en PADMASANA (Posición de Loto).
Ambas posiciones son para meditar. Sin embargo, haga primero los ejercicios que aprendió en la Sección Tres de las Lecciones dos y tres, especialmente aquéllos destinados a relajar los músculos de las rodillas y de las caderas. Estas asanas son fáciles de realizar, y usted debe hacerlas antes de su meditación todos los días durante unos minutos.
Para sentarse en una posición perfecta de meditación, nada mejor que la posición conocida como LOTO. A veces las personas intentan, sin ninguna preparación previa, sentarse en esta posición, pero esto no es correcto. La parte del cuerpo que más problema presenta es la región de las rodillas. Doblar la parte inferior en un ángulo de más de 90 grados es algo que solamente se consigue con la práctica de distensión de los músculos de la rodilla. También es importante relajar los músculos de la parte baja de la cadera. Si estos dos lugares están perfectamente distensionados, entonces, podremos sentarnos de manera cómoda y por largo tiempo.
Como todos los cuerpos no son iguales, damos como alternativa la posición de SIDDHASANA que es una perfecta posición de meditación para los cuerpos menos flexibles. Lo importante de una posición de meditación no es la postura, sino la comodidad que se encuentra al estar así por largo tiempo.
PADMASANA
Siéntese con las piernas estiradas hacia adelante. Doble una pierna y coloque el pie encima del muslo de la pierna contraria. La planta del pie debe estar hacia arriba y el talón debe tocar el hueso pélvico. Doble la otra pierna y coloque el pie de la misma sobre el otro muslo.
SIDDHASANA
Siéntese con las piernas estiradas al frente. Doble la pierna derecha y ponga la planta del pie contra el muslo izquierdo, con el talón haciendo presión sobre el perineo, el área entre los genitales y el ano. Doble la pierna izquierda y coloque el pie sobre la pantorrilla de la pierna derecha. Con su talón izquierdo presione el hueso pélvico exactamente sobre los genitales. Inserte los dedos del pie izquierdo entre la pantorrilla y el muslo de la pierna derecha. Tal vez le sea necesario mover el pie derecho y volverlo a poner en su lugar para poder hacerlo. Agarre los dedos del pie derecho e insértelos en el espacio entre el muslo y la pantorrilla izquierda. Las piernas deben quedar fijas, las rodillas sobre el suelo y el talón izquierdo encima del derecho. La columna debe estar firme, recta y erguida. Trate de mantener esta posición durante tres minutos. Si se le dificulta al principio, deje de hacerla cuando se sienta cansado, y anote el tiempo que pudo permanecer así. Usted podrá mantenerse en esta posición un poco más cada día, y al final de la primera semana estará en capacidad de sentarse así durante tres minutos sin ninguna dificultad.
Cuando usted se halle en su posición de meditación, comience a cantar suavemente el mantra que aprendió en la Sección 3a. de la lección anterior.
HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA,RAMA RAMA, HARE HARE.
Este mantra le será de gran ayuda para fijar su mente en la plataforma trascendental, con lo cual usted se liberará de todas las distracciones físicas y mentales. Por cantar este mantra, que está recomendado especialmente en el Kalisantarana Upanisad, usted puede superar todas las ansiedades, inquietudes y distracciones interiores y exteriores, y volverse fijo en la autorrealización.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Los ojos que usamos para ver el Yo.

"Así como existe aroma en la flor, aceite en la semilla de ajonjolí, fuego en la madera, mantequilla clarificada en la leche y azúcar en la caña de azúcar, así mismo, mediante el conocimiento, debes ver el espíritu que está dentro del cuerpo". Canakya Pandit.
Como todos nosotros sabemos, el órgano para ver es el ojo; el ojo recibe los rayos reflejados por cualquier cosa que nos rodea y los concentra en su retina. Después envía las imágenes al cerebro por medio del nervio óptico.
Ciertamente, existen algunas cosas que no podemos ver con nuestros ojos. Unas son tan pequeñas que precisamos usar un microscopio para verlas. Otras están tan lejos, que necesitamos usar un telescopio. Aún más, otras cosas (como los rayos ultravioletas o infrarrojos y las ondas de televisión) son tan sutiles que sólo podemos verlas si disponemos de los instrumentos adecuados para tal fin.
Así que a pesar de nuestro limitado poder, podemos percibir de una u otra manera los elementos burdos y sutiles del mundo. Para nuestra comprensión, las antiguas literaturas Védicas de la India clasifican estos elementos en materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego. Cada elemento es progresivamente más y más sutil. El líquido es más sutil que la materia sólida, la energía radiante es más sutil que el líquido; el gas es más sutil que la energía radiante, y así sucesivamente. Ciertamente podemos ver la materia sólida, el líquido, podemos ver la energía radiante, pero no podemos ver el gas o el éter. Es más, podemos percibir el gas en los balones inflados y el éter en las transmisiones de radio y televisión. Pero no podemos ver los elementos más sutiles, la mente y la inteligencia. Sin embargo, podemos percibir los resultados de la mente en los pensamientos, y de la inteligencia en los discernimientos sagaces.
Entonces, ¿quién o qué es lo que hace que percibamos estas cosas?
Eres tú, el alma que vive dentro de tu cuerpo. Todos nosotros somos almas espirituales, más sutiles que el más sutil de los elementos materiales. Naturalmente que no podemos ver el alma con nuestros burdos ojos materiales. Pero el hecho de que no podamos verla, no significa que el alma no exista. Si alguien arguye: " Yo no puedo ver el átomo, así que por ello pienso que no existe", eso no influirá en alguien que sepa cuán pequeño es realmente el átomo. Y el alma es aún más pequeña que el átomo. Como nos lo informan las literaturas Védicas, su tamaño es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. No importa que no podamos ver el alma, pues existe una manera de percibirla. Así como un físico percibe el átomo mediante ciertos procesos, de la misma manera podemos percibir el alma por el proceso del conocimiento trascendental. Y, ¿qué es el conocimiento trascendental? El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita que conocimiento trascendental significa comprender la diferencia entre el alma y la materia. Como Krishna explica, el alma es consciente, pero la materia no. Cada uno de nosotros puede entender que "Yo soy un ser viviente consciente", ya que si cualquier parte de nuestro cuerpo fuese amputada, esa parte dejaría de ser consciente. De este modo, podemos comprender que el cuerpo en si no tiene conciencia propia, él recibe su conciencia del alma. Tampoco podemos generar conciencia al combinar elementos inconscientes. La conciencia es el síntoma del alma, y el alma es el más sutil de los elementos existentes.
Krishna también señala que el alma permanece, pero que la materia cambia: "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio" (Bg. 2.13). Ahora que soy un joven, puedo recordar cuando era un muchacho más pequeño. Y cuando sea viejo, recordaré cuando era un adulto. Mi cuerpo material está constantemente cambiando. Pero de algún modo, todavía yo soy siempre la misma persona, de modo que puedo ver que no soy el cuerpo, sino el alma que está dentro de mi cuerpo. Y después de la muerte, seguramente el cuerpo cambiará, pero “yo” el alma, permaneceré siendo el mismo. Como explica el Señor Krishna, una persona que tiene el conocimiento trascendental no es confundido por esta transmigración del alma. Debido a que tiene perfecto conocimiento del alma, de la materia y de la diferencia entre ellos, él ve perfectamente.
Inclusive una persona que posea conocimiento material puede ver mejor que alguien cuyos ojos están nublados por la ignorancia. Por ejemplo, cuando un relojero mira dentro de su reloj, él puede ver qué funciona mal. Pero usted no puede verlo, debido a que no tiene ese conocimiento. Un marino mira el puerto y usted también lo hace, pero el marino sabe cómo llevar el barco a puerto seguro y usted no lo sabe. Ambos miran al puerto, pero uno tiene el conocimiento y el otro no lo tiene.
De modo que aquel que tiene el conocimiento, ese realmente puede ver. Tenemos que aprender de una persona que tiene el conocimiento si queremos expandir nuestra visión y ver perfectamente.
Una mañana en Perth, Australia, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada caminaba por la playa. Él dijo: "Ustedes quieren juzgar todas las cosas por lo que pueden ver con sus ojos. Pero, ¿pueden ver ustedes a India? Yo he venido de allá. Está allá en el océano, pero ustedes no pueden verla. ¿Significa eso que India no existe? No. Si ustedes quieren conocimiento, ustedes tienen que aprender de alguien que ya lo haya visto".
El Bhagavad-gita lo establece muy simplemente: "Trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual fidedigno. Inquiere de él sumisamente y ríndele servicio. El maestro espiritual puede impartirte el conocimiento trascendental porque él ha visto la verdad". En el Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Prabhupada nos muestra cómo lograr el conocimiento trascendental y ver el alma perfectamente. Así como podemos ver los microbios mediante un microscopio y las estrellas con un telescopio, de la misma manera podemos ver el alma por medio del Bhagavad-gita, "el campo de acción del alma".

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las calificaciones del Guru.

Debido a que el guru debe transmitir perfectamente las verdades del conocimiento Védico, él juega un papel decisivo. En consecuencia, los Vedas recomiendan al presunto discípulo ponerse al corriente de las calificaciones de un guru genuino. Lamentablemente, en los años recientes muchos maestros hindúes y occidentales, en desacuerdo con la versión Védica, han debilitado la credibilidad del guru. Actualmente tenemos gurus profesionales que cobran por mantras secretos y permiten que sus discípulos omitan todas las austeridades regulativas Védicas que enseñan el yoga como un esfuerzo gimnástico; que afirman que el propósito del yoga es el bienestar material; que así desafían a los Vedas al auto-declararse o hacerse declarar como Dioses, y así sucesivamente.
Es apenas comprensible que cuando oímos la palabra "guru" seamos bastante escépticos.
De acuerdo con los Vedas, la relación guru-sisya es una verdad eterna que una persona puede realizar solamente si se acerca sinceramente a un guru genuino. Por eso es necesario comprender primero las características de un guru genuino, es decir, de un maestro espiritual que ha recibido y puede impartir conocimiento puro. Srila Rupa Gosvami, un filósofo Védico del siglo 16 y discípulo de Sri Krishna Caitanya, enumera en su Upadesamrta seis síntomas principales de un guru: "Cualquier persona sobria que pueda tolerar los impulsos del habla, las exigencias de la mente, los impulsos de la ira, de la lengua, del estómago y de los genitales, está cualificado para hacer discípulos por todo el mundo."
El maestro espiritual es también un "Acharya", o sea aquél que enseña con el ejemplo personal. La lucidez intelectual no faculta a un hombre de dudoso carácter personal, apegado a la complacencia egoísta y al interés personal, para ser un maestro espiritual.
Sri Krishna Caitanya dijo: "apani acari bhakti karila pracara", "Primero hazte perfecto, y después puedes enseñar". En otras palabras, el guru debe ser un Svami, o amo de los sentidos y no un esclavo de los dictados de ellos. Nadie debiera asumir caprichosamente los títulos de guru, Svami o sannyasi (aquél que renuncia a actividades mundanas). El candidato debe demostrar realmente cualidades de guru, Svami o sannyasi.
Dos grandes maestros espirituales que le entregaron Conciencia de Krishna al mundo sufriente.
Por definición, el guru imparte instrucciones de acuerdo con las enseñanzas de la literatura Védica. Él no se desvía de las enseñanzas Védicas mediante la especulación mental, ni es un ateo, un político mundano o un humanitarista. Él sostiene que el conocimiento espiritual es el bienestar último para la humanidad; por eso él mismo lleva una vida que demuestra el desapego del placer material. En otras palabras él debe estar felizmente unido con el Supremo. La Literatura Védica admite que tal persona es Sudurlabha, muy difícil de encontrar.
Por su parte, el guru mismo tiene que ser un sisya (discípulo) de un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular.
Existe también un sistema de comprobación llamado "guru-sastra-sadhu”. Las enseñanzas del guru deben corresponder con las del sadhu (el maestro espiritual previo en la sucesión discipular), las que a su vez, deben corresponder con el significado directo de los sastras (o escrituras).

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO. EL YOGI Y SU FAMILIA .

Cuando una persona comienza a practicar yoga, frecuentemente se encuentra con la incomprensión de parte de sus allegados sobre las diferentes actividades e ideas emprendidas en el nuevo proceso.
Idealmente, las relaciones familiares deben ser muy afectuosas, llenas de amor y sentimientos espirituales. Es inevitable, claro está, que empiecen a existir situaciones contradictorias. En las "fiestas" tradicionales por ejemplo, es muy común el consumo de cigarrillos y licores, y estas actividades se practican y consideran como normales", pero alguien que está tratando de purificar su conciencia; se sentirá comprensiblemente renuente a "seguir la corriente de la masa".
En el Srimad-Bhagavatam, escrito hace ya más de 5.000 años, se comenta la relación entre el gran yogi Prahlada Maharaja y su padre Hiranya Kasipu, quien no sentía ninguna atracción por los principios espirituales, por el contrario, quiso forzar a su hijo a aprender el arte de la política y el engaño, y la manera de tomar ventaja sobre los demás. El trató de inculcar en su hijo los valores materiales más bajos, tales como la avaricia, la lujuria y el gusto por la intoxicación. La historia relata que, a pesar de que Hiranya Kasipu era muy poco amable con su hijo, Prahlada Maharaja siempre fue muy amable con su padre, dándole buenas instrucciones y tratando de elevarlo e influirlo por medio de su sabiduría trascendental.
Siguiendo el ejemplo de la historia anterior, debemos pues, tener mucho amor y comprensión por los miembros de nuestra familia, tratando de darles buenas instrucciones, de manera que ellos puedan avanzar en su vida espiritual, la cual es la misión real de la vida humana. Con el tiempo, ellos comprenderán el beneficio verdadero que usted está recibiendo al practicar el yoga, dándose cuenta de la superioridad de esta práctica en relación con las ansiedades y problemas causados por la lucha material de la existencia.
Durante sus prácticas de yoga, el yogi debe tratar de estar solo y de no ser interrumpido en su estudio y meditación. Para la adecuada práctica del yoga se recomiendan las horas de la mañana, en las cuales la mayoría de la gente duerme. Además la atmósfera está siempre más calmada, lo que nos permite una mejor meditación y un aumento en nuestra capacidad de estudio y comprensión.
En la preparación de las comidas vegetarianas el yogi debe cocinar suficiente cantidad para participar de ésta a sus familiares y amigos, de tal manera que ellos puedan también apreciar el maravilloso sabor de las comidas vegetarianas, las cuales son saludables, naturales y llenas de muy excelentes y superiores vibraciones.
Mejorar siempre sus relaciones familiares debe ser uno de los deseos del yogi. Si surge algún problema, el yogi debe controlar su mente, dando ejemplo por medio de la tolerancia y el amor. En algunos casos, a partir del comportamiento del yogi, los miembros de la familia empiezan a participar del proceso con gran entusiasmo, y así la vida familiar se vuelve bienaventurada y llena de inspiración y mucha paz.
El yogi no debe estar muy apegado a los miembros de su familia, sabiendo bien que en cualquier momento tanto ellos como él pueden irse (morir), ya que este cuerpo material no es eterno. En las antiguas escrituras Védicas se cuenta la historia de un rey, quien después de un largo tiempo de espera, consiguió, por medio de la bendición de un santo, la llegada de un hijo. Al poco tiempo de nacer, su hijo murió. El rey empezó a lamentarse acerca de la bendición que él había recibido y en ese momento se apareció el sabio y le preguntó al rey: "¿Qué quieres?. ¿Cuál es tu deseo?". Y el rey inmediatamente contestó: "Por favor regrésame a mi hijo, tráelo de nuevo a su cuerpo. Mira cuánto sufro. El santo por medio de sus poderes místicos trajo el alma al cuerpo del hijo del Rey. Y al volver a el, el niño vio al sabio y le dijo: “¿Por qué me trajiste de nuevo? Yo iba ya en camino hacia mi próxima etapa de existencia". A lo que el sabio contestó: "Yo te llamé de nuevo porque tu padre quería verte". "¿A qué padre te refieres?", preguntó asombrado el niño. "Yo tuve miles de padres en mis distintos nacimientos", dijo. "Ahora ¿cuál padre quiere verme?". Al oír esta discusión, el rey comprendió que estaba buscando un falso refugio en una relación familiar, ya que todo el mundo está aquí sólo temporalmente. Por lo tanto, no debemos estar muy apegados a nuestros familiares, aunque debemos tener un cuidado natural por ellos y tratar de iluminarlos espiritualmente.
En el Bhagavad-gita se dice que el hombre sabio no se lamenta ni por los vivos ni por los muertos, pero aún así, sus sentimientos de afecto, compasión y amor incluyen a todas las entidades vivientes y así él está situado perfectamente.
Así, si lo ha comprendido bien querido estudiante, usted verá a su familia de una manera diferente, con mayor claridad y también más responsabilidad.

SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA SALUD.
La Biblia y el Vegetarianismo.

"Si aquel que corta árboles y mata ganado, o hace fango sangriento en la batalla, y por todo eso alcanza el cielo, entonces déjenme preguntar, ¿quién va al infierno?". Pancatantra.
Con alguna frecuencia, aquéllos que presentan razones éticas y biológicas para practicar el Vegetarianismo son combatidos con argumentos basados en la Biblia, los cuales supuestamente favorecen el consumo de la carne.
Como ya sabemos, la carne no es necesaria ni para la salud ni para mejorar nuestras vidas. Así pues, vemos que si algunos pasajes de la Biblia aún parecen justificar la matanza de animales, no es una razón válida para permanecer en un estado de desarrollo moralmente bárbaro. Los dipsómanos pueden observar que Jesús bebió vino, pero eso no justifica el alcoholismo. Si deseamos continuar comiendo animales muertos y perpetuar la bestialidad de los mataderos, podemos tratar de referirnos a la Biblia, pero sólo pasaremos por tontos al buscar sitios en los cuales se recomienden los mataderos. Es cuestión de escogencia personal: o podemos ser los últimos en continuar con un hábito demoníaco, o podemos ser los primeros en seguir un camino hacia un mejor modo de vivir en paz con todos los demás seres, respetando sus derechos naturales a la vida.
No es una casualidad que las civilizaciones en las cuales se consume mucha carne muestren también una alta frecuencia de asesinatos y guerras, porque el sentimiento por las demás entidades vivientes está empañado. Usted está preparado hoy para matar a una entidad consciente como una vaca o un conejo, por el simple placer de su lengua, y mañana una persona cometerá agresiones inmisericordes contra sus congéneres humanos. Por ejemplo, las naciones del mundo se han visto envueltas muchas veces en luchas y guerras solamente para asegurar la tenencia de bienes superfluos como las especias, o por un exceso de petróleo y gas. Los vegetarianos son en general mucho menos agresivos que los comedores de carne.
A través de la historia, hombres y mujeres iluminados han luchado por mejorar la condición humana. Hubo quienes creyeron que los trabajadores tenían derechos elementales, aquellos que pelearon por abolir la esclavitud y aquellos que trataron de detener el trabajo de los niños. A través de las épocas encontramos pequeños grupos de pioneros que vislumbraron la realidad del presente y dedicaron sus vidas al progreso de la humanidad para un mejor futuro. Los primeros Cristianos, incluyendo a Cristo mismo, dedicaron sus vidas a propagar una enseñanza de amor y compasión, protestando contra los sacrificios de animales y la opresión de Roma. Ellos no se sintieron amarrados por las tradiciones, las intrigas religiosas y las palabras escritas. Nosotros estamos ahora en una posición similar. Podemos continuar el camino fácil de la tradición mal entendida, o podemos empezar a aplicar elevados conceptos de moral en la vida diaria. El más grande mandamiento del Nuevo Testamento, renovado por Cristo mismo y reiterado una y otra vez por la literatura Védica, es amar a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Y, ¿Quién es ese prójimo?. Los otros hombres, las vacas, los perros, los pequeños insectos, inclusive los árboles y las plantas. Y las palabras "nosotros mismos", se refieren realmente al Yo espiritual, al alma interior y no solamente a este cuerpo temporal.
Si la Biblia realmente apoyara el comer carne habría alguna justificación para continuar con esa práctica; pero nada está más lejos de la realidad. En ella el Vegetarianismo no está solamente indicado sino realmente exigido. Por ejemplo, en el Génesis 9:4,5 se prohibe directamente comer carne: "Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis". "Porque ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré; y de mano del hombre, de mano del varón su hermano, demandaré la vida del hombre." A menos que se especifique otra cosa, las citas Bíblicas fueron tomadas de la Biblia colección Historia Universal de la literatura Editorial Oveja Negra, 1.984. En el Levítico (Cap.3, Ver.17) se dice: "Este es un decreto perpetuo que viene de generación en generación y en donde quiera que vivan. Los Israelitas no comerán ni grasa ni sangre". Posteriormente en el 7:23 se dice: "No comerán sebo de buey, ni de cordero, ni de cabra". En el mismo capítulo se dice: "Porque todo aquél que come grasa de algún animal que suele ofrecerse en sacrificio al Señor, no será considerado por más tiempo hijo de Dios. No importa dónde vivan los Israelitas, nunca deben utilizar la sangre de pájaros o animales para la comida (Levítico, 7:25,26). La matanza conforme al ritual judío de cortar la garganta del animal y dejar que la sangre salga, no evade estas instrucciones, ya que no toda la sangre de un animal puede ser drenada o eliminada de sus arterias, y el uso de las partes delanteras y posteriores no evita la presencia de grasa...Por lo tanto, las costumbres judaicas parecen ser un claro intento de evitar las instrucciones del Antiguo Testamento acerca de no comer entidades vivientes que tuvieran sangre dentro de ellas. Las plantas, por supuesto, no sangran.
En los libros posteriores de la Biblia, los Profetas mayores condenan también el comer carne: Isaías (1:11,12,15 y 16) afirma: "¿Para qué me sirve?", dice Jehová, "¿la multitud de vuestros sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales gordos; no quiero sangre de bueyes, ni de ovejas, ni de machos cabríos". "¿Quién demanda esto de vuestras manos?, cuando venís a presentares delante de Mí para hollar Mis atrios?...". Cuando extendáis vuestras manos, Yo esconderé de vosotros Mis ojos; así mismo cuando multipliquéis la oración, Yo no os oiré; llenas están de sangre vuestras manos". "Lavados y limpiados; quitad la iniquidad de vuestras obras de delante de Mis ojos; dejad de hacer lo malo". De acuerdo con Isaías (66. 3), la matanza de las vacas es particularmente aberrante: "El que sacrifica buey es como si matase a un hombre...".
También encontramos en la Biblia la historia de Daniel, quien mientras estuvo en prisión en Babilonia se negó a recibir la carne que le ofrecían sus carceleros, prefiriendo comer sencillamente comida vegetariana.
En el Génesis (1:11,12), se dice: "Después dijo Dios: produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su género, que su semilla esté en él sobre la tierra". Y fue así. "Produjo, pues, la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él según su género. Y vio Dios que era bueno". "Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer". "Y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra en que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así" (Gen.1:29,30) . ¿Podría algo estar más en favor del Vegetarianismo que lo que acabamos de leer? La historia oficial de la Iglesia admite que la edición de la Biblia se hizo posteriormente en el Siglo IV, en el Concilio de Nicea (D.C.325), cuando el Emperador Romano Constantino aceptó una forma de cristiandad que le permitiera continuar con la tradicional vida romana. No es que sugiramos que el Vegetarianismo fue apoyado antes de este momento, sino que en los tiempos modernos hemos visto un ejemplo de un cambio de interpretación muy sutil dándole a la palabra "matar" el sentido de asesinar, limitando con esto la prohibición de matar sólo a los seres humanos.
Y ahora, otro delicioso plato vegetariano:

PAKORAS RELLENAS
Relleno:
Berenjenas cortadas en tajadas muy delgadas, Pedazos pequeños de coliflor, Pimentón verde cortado en palitos muy finos, Puntas de espárragos, Ramitas de perejil, Tajaditas de zucchini o pepino cohombro, Tajadas de zanahorias o cortadas finamente a lo largo, 1/4 de cucharadita de pimienta, 2 cucharaditas de cilantro, 1/2 cucharadita de cúrcuma, 1/2 a 3/4 taza de agua.
Pasta:
1-1/2 Taza de harina de garbanzo, 2 Cucharaditas de Sal, 2 Cucharaditas de Ghee o aceite vegetal, 1/2 Cucharadita de polvo de asafétida suave.
Los pedazos de vegetal no deben medir más de una pulgada. Los vegetales se sumergen en la pasta y luego se fríen en ghee suficiente como para cubrirlos completamente. Freírlos hasta que estén dorados, luego sáquelos con una cuchara acanalada, colocando las PAKORAS sobre una servilleta gruesa para que escurra el aceite. Sírvalas calientes.

Bueno querido estudiante, su conocimiento y práctica han aumentado. Continúe perseverando y practicando su meditación con regularidad, y será premiado con los más grandes dones.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

LA VIDA ESPIRITUAL TRAE ALEGRÍA
DE LA NIÑEZ A LA VEJEZ.
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LECCIÓN 5

Querido Estudiante:
Todas nuestras bendiciones para un seguro avance en este sagrado camino, y como dice el Bhagavad-gita (7.19): "Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez".
Aunque tal gran alma sea muy rara de encontrar, cualquiera que intente alcanzar este sendero con entusiasmo, inteligencia y firme constancia interior, probará con toda seguridad el néctar divino de la liberación de las cadenas materiales.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Este es el libro que me ha dado la más grande iluminación durante toda mi vida". Johann wolangvon Goethe.

El Conocimiento Trascendental.
En los capítulos anteriores, el Karma-yoga (la acción no fruitiva) y el yajña (sacrificio), fueron recomendados para la elevación espiritual. Ahora, en el cuarto capítulo, Krishna explica que el jñana-yoga, la elevación hacia la conciencia de Dios mediante el cultivo del conocimiento espiritual, es más elevado debido a que tanto el Karma-yoga como el Yajña culminan en el conocimiento trascendental. Este conocimiento trascendental, o sea aquél conocimiento concerniente a Dios, la jiva (o alma individual) y su relación eterna, es presentado en este capítulo del Gita.
Krishna menciona primero la historia de la transmisión oral del Gita (que tiene su origen en Sí Mismo) a través de una sucesión discipular (parampara). Y ya que con el tiempo esta sucesión se rompió, Krishna está hablando ahora nuevamente en el Gita a Arjuna, quien como devoto de Krishna está calificado para comprender "el misterio trascendental de esta ciencia" (1-3). En los siguientes versos La Persona Suprema explica Su naturaleza trascendental como el Señor Supremo y la razón por la cual Él desciende periódicamente a la región de las actividades mundanas, para restablecer el dharma o los principios religiosos (4-8). Aquél que comprende la naturaleza trascendental de Su aparición y de Sus actividades, alcanza la liberación. Aquéllos que toman refugio en Él son purificados por tal conocimiento y logran amor por Él. Krishna corresponde a la jiva de acuerdo con el grado de rendimiento hacia Él. En los versos 14 al 24 Krishna explica nuevamente los enredos de la acción y cómo por situarse en el conocimiento trascendental uno llega a liberarse de las reacciones kármicas. El hombre sabio, sabiendo plenamente que su ser el (Yo) es espiritual y que está subordinando al Supremo, renuncia al interés personal de las acciones y actúa sólo para el Supremo. Al abandonar todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y al actuar solamente para las necesidades básicas de la vida, él no es afectado por las reacciones del trabajo. Krishna describe diferentes tipos de sacrificios recomendados en los Vedas (25-32) y dice que todos ellos culminan en el conocimiento trascendental. Él entonces revela los procesos para alcanzar el conocimiento trascendental (al acercarse a un guru autorrealizado) y Él explica cuál es el conocimiento último, que todas las jivas son partes de Krishna (34-35). El conocimiento trascendental destruye las reacciones kármicas y trae consigo la "suprema paz espiritual" (36-39). Sin embargo, aquéllos que carecen de fe en el conocimiento trascendental, no alcanzan ni felicidad ni conciencia de Dios. En conclusión, Krishna le ordena a Arjuna que destruya sus dudas con el conocimiento espiritual: "Armado con el yoga", Él le dice a Arjuna, "levántate y lucha" (41-42).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 3, Texto 37

Sri Bhagavan uvaca kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah maha-sano maha-papma viddhy enam iha vairinam
Sri Bhagavan uvaca - La Personalidad de Dios dijo; kamah - lujuria; esah - todas estas; krodhah - ira; esah - todas estas; rajah-guna - la modalidad de la pasión; samudbhavah - nacido de; maha-sanah - que destruye todo; maha-papma - muy pecaminosa; viddhi - sabe; enam - esto; iha - en el mundo material; vairinam - el peor enemigo.
TRADUCCIÓN: El Señor Bendito dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el enemigo Pecaminoso de este mundo.
Medite algún tiempo sobre este significado en especial. La palabra clave de este verso es "lujuria". Medite sobre esta palabra. Medite sobre la ira (que es sólo lujuria), la cual nace de la mala comprensión de que somos estos cuerpos materiales. Piense profundamente sobre estos tópicos, aún en su vida diaria. Medite cómo la ira y la lujuria destruyen todo lo que tocan.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga. Primera Parte.

Hoy estudiaremos esta interesante práctica. Nidra significa "sueño”; Yoga significa "vinculación". Nidra-Yoga es un sistema de relajación mediante el cual podemos mantener un estado particular de la conciencia en un estrato más profundo de nuestra mente. Podríamos decir que Nidra-Yoga significa: sueño síquico o tener conciencia dentro del sueño. Una persona consciente dentro del estado del soñar logra comprender que su conciencia puede desplazarse más allá del cuerpo físico y estar libre de éste. Los antiguos yogis comprendieron que al no ser el cuerpo, podían estar exentos de todo tipo de tensión. Por lo general, los problemas del cuerpo físico surgen debido a que la persona identifica erróneamente su conciencia con el cuerpo. Pero a través de este sistema de autorrealización podemos comprender prácticamente que no es así.

TÉCNICA:
Ponga su cuerpo físico en posición de Chadvasana (Chad - muerto; asana - postura). Chadvasana significa la posición de un cuerpo inerte. Para ejecutar esta técnica, acuéstese de espaldas, las piernas separadas, la cabeza recta en la misma dirección del tronco y mirando hacia arriba. Las manos deben estar separadas unos 20 cms. del cuerpo y las piernas deben estar separadas unos 40 cms. entre sí y equidistantes de una línea perpendicular desde el tronco, sintiéndose cómodo.
Cierre los ojos lentamente y tome conciencia de su respiración. Esto significa que debe fijar su atención en el proceso de inhalar y exhalar el aire, sin llegar a ejercer una molesta concentración en ello. Ahora aquiete completamente todo su cuerpo físico y procure no hacer más movimientos innecesarios. Siga percibiendo, sin esforzarse, su respiración normal y natural. En este proceso de aquietamiento del cuerpo físico y en el de ser consciente de la respiración, emplee siete minutos.
AHORA VA A TOMAR CONCIENCIA TOTAL DEL CUERPO FÍSICO.
Empiece a concentrarse en su pie izquierdo. Tome conciencia del dedo grande de su pie izquierdo, luego de los demás dedos del mismo pie. Ahora la planta del pie, tanto como su parte dorsal. Mientras toma conciencia de cada parte del pie, relaje y descanse cada una de las partes de las cuales va siendo consciente. Ahora tome conciencia de todo el pie izquierdo. Dese cuenta que esté perfectamente relajado. Luego haga lo mismo con el tobillo. Eleve su percepción de la conciencia hacia la pantorrilla. Vaya relajando cada parte de la cual toma conciencia. Ahora perciba su rodilla izquierda, tanto en la parte dorsal como en la parte ventral. Continúe subiendo su concentración hacia el muslo y luego tome conciencia de su cadera izquierda. A esta altura toda su pierna debe estar completamente relajada. A medida que se va haciendo consciente desde las diferentes partes del pie hasta la cadera izquierda, su concentración debe ser gradual y paulatina, descansada y suave.
Ahora repita el proceso empezando con el pie derecho y terminando en la cadera derecha. Todo esto se logra sin ningún esfuerzo.
A continuación tome conciencia de que sus pies, sus piernas y sus caderas están perfectamente relajados. Casi no los siente. Ahora tome conciencia de su mano izquierda, de los dedos de esa mano, y vaya rotando esa percepción por cada uno de los dedos, y mientras hace esto, vaya relajando sus partes. Luego dirija esa percepción hacia la palma de su mano y tome conciencia de ella. Ya su mano izquierda debe estar totalmente relajada. Luego suba esa percepción hacia la muñeca y continúe hasta el antebrazo. Tome conciencia del codo de su brazo izquierdo, tanto del lado dorsal como del ventral. Luego hágase consciente del brazo izquierdo, descánselo suavemente. Luego gire esa percepción hacia su hombro izquierdo y relájelo. A esta altura hágase consciente de todo su brazo izquierdo. Finalmente, tome conciencia de que todo su brazo izquierdo y las dos piernas junto con sus pies están perfectamente relajados.
Ahora repita el mismo proceso con su mano y brazo derecho y luego tome conciencia de que sus dos brazos, manos, piernas y pies, están perfectamente relajados.
Ahora haga lo mismo con su cadera. Ya deben estar perfectamente relajadas. Relaje naturalmente toda su zona glútea. Tome conciencia de la parte baja de su espalda. Hágase consciente del área donde comienza la columna vertebral. Relaje suave y naturalmente esa parte, sin esfuerzo. Luego tome conciencia de la parte izquierda de su espalda. Continúe dirigiendo esa percepción hacia el omoplato izquierdo, y relájelo suavemente. Ahora tome conciencia de la parte dorsal de la clavícula izquierda en su espalda. Relaje toda esa parte. Luego lo hará sobre la parte derecha de su espalda, el omoplato derecho y continúe así hasta la parte dorsal de la clavícula derecha en su espalda. Relaje toda esta parte. Ahora tome conciencia de su columna vertebral, empezando desde la parte baja, hasta llegar a la parte alta. Relájese siempre de un modo suave y natural.
Todos los días debe tratar de concentrarse más y más en el proceso de Nidra-Yoga. Esto lo preparará para la meditación. Sea paciente y determinado. Sea feliz y entusiasta. Ahora usted empieza la búsqueda de la verdad con usted mismo. La verdad más allá de la relatividad.
A medida que relaja cada parte de su cuerpo, cante el mantra que aprendió en la lección tres, sección tercera, el mantra Hare Krishna. Este mantra perfeccionará su relajación y lo ayudará a liberar la conciencia de su cuerpo. El significado completo de este mantra será explicado en la próxima lección.
EJERCICIO DE BALANCEO SOBRE LA ESPALDA:
Este ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas en la columna vertebral. Acuéstese boca arriba y tómese ambas piernas con las manos. Mézase sobre la columna vertebral y trate de quedar en cuclillas. Tenga cuidado de no hacerse daño.
EJERCICIO DE BALANCEO LATERAL
Este ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas en la columna.
TÉCNICA:
Acuéstese boca arriba y doble las piernas sobre el pecho. Entrelace los dedos de las manos y colóquelos detrás de la cabeza. Inicie el balanceo de izquierda a derecha, conservando los codos en el suelo. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS:
Masajea la espalda, las nalgas y las caderas.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Los misterios de la Creación.

(Maha-Visnu, la expansión de Krishna, quien es el creador del Cosmos material, está situado más allá del alcance de los sentidos y de los instrumentos materiales. Los científicos que investigan el universo visible no pueden descubrir la forma de Dios igual que un televidente no puede ver al productor del programa)
La creación es ilimitada. Los Vedas nos informan del cielo espiritual como también del Cosmos Material.
Muchos científicos no están satisfechos con las teorías de sus colegas acerca del origen del universo porque éstas tienden a eliminar por completo la posibilidad de Dios. Albert Einstein dijo en sus últimos días: "Solamente quiero saber cómo Dios creó el universo. Todo lo demás son simples detalles".
El doctor Carl Sagan, en una película filmada en la India de la serie de televisión "Cosmos", elogió la concepción Védica de la creación, anotando que de todos los pensamientos religiosos, las antiguas enseñanzas Védicas acerca del origen del universo, son las más aceptables en términos de la ciencia moderna. Sagan explicó que la ciencia Védica de la creación no es muy diferente de algunas de las teorías científicas modernas acerca del origen del universo, porque sugiere que la creación y la disolución del universo ocurre con intervalos regulares que duran billones de años.
El principio Védico de la creación se puede describir como "emanacionismo", es decir, que la materia no fue creada sorpresivamente de la nada. La materia es una de las energías externas del Señor. Bajo la supervisión del Señor esta energía genera universos que están predeterminados, y tienen ciclos de creación, permanencia y destrucción. De acuerdo con los Vedas, los períodos de manifestación y no-manifestación duran 4.3 billones de años.
De acuerdo con el Bhagavad-gita, el principio creativo esencial que está detrás de la creación universal es la implantación de la energía espiritual en la materia inerte. La materia está dotada con los ingredientes necesarios para que crezca y se desarrolle, pero el espíritu proporciona la energía que inicia el proceso de crecimiento y desarrollo. Una analogía de este proceso se observa en el útero de la mujer, el cual suministra todos los ingredientes orgánicos para la producción de un cuerpo humano. Pero el nuevo cuerpo no puede comenzar a desarrollarse si no se introduce el espermatozoide masculino, el cual provee el ímpetu inicial para el crecimiento humano.
La creación cósmica tiene lugar cuando Krishna fecunda la naturaleza material universal con las almas vivientes, al imbuir la materia inerte con su potencia creativa, y a través de la acción del tiempo. Él lo explica brevemente en el Bhagavad-gita: "La sustancia material total llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman al que Yo empreño, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes...todas las especies de vida aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material, y a que Yo Soy el Padre que aporta la simiente".(Bg.14. 3-4) .
La descripción Védica de la historia comienza con el tiempo de la creación. El tiempo se calcula en relación con el átomo y la repetida creación y destrucción del universo. Para darle una idea acerca de estos cálculos, hemos preparado un diagrama especial basado en un segmento de la vida del primer ser viviente de este universo, quien está empoderado por el Supremo para crear planetas, etc. Él vive hasta el final de cada creación. (Por favor vea el diagrama en la página siguiente).
Los Vedas dan una descripción muy detallada del universo. La primera entidad viviente creada directamente por Dios, se llama Brahma, y está empoderada para crear todas las cosas del universo. En el diagrama usted podrá obtener alguna comprensión acerca de él. Brahma ora en el Brahma-Samhita: “Yo adoro a Govinda (Krishna), el Señor Primordial".
El orden del sistema planetario sugiere un diseñador inteligente y un controlador.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las calificaciones del discípulo.

Un estudiante también debe estar cualificado, y su condición básica se presenta claramente en el Bhagavad-gita. El discípulo debe "inquirir sumisamente del Guru y rendirle servicio" (Bg.4.34). La fe en el Guru es de la mayor importancia y lo califica a uno para la iniciación.
El Svetasvatara Upanisad (6.23) afirma:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante maharmanah
"Sólo a aquéllas grandes almas quienes tienen fe implícita en el Supremo y en el Maestro Espiritual, les son revelados todos los significados del conocimiento Védico".
La fe en el Guru es el tema tratado en una narración en el Bhagavata-Purana (10.8) sobre Sri Krishna. Al recordar los pasatiempos de Su adolescencia, Krishna se acuerda de que una vez Él fue a colectar combustible para Su Guru, y así Él y Su amigo se habían perdido en el bosque durante una gran tormenta, y de este modo pasaron toda la noche deambulando de aquí para allá. Por la mañana, cuando al fin el Guru y otros discípulos encontraron a Krishna, el Guru estaba muy complacido y bendijo a Krishna de esta manera:
"Es sumamente maravilloso que Tú hayas sufrido tantas inconveniencias por Mí. A todo el mundo le gusta cuidar de su cuerpo como la primera consideración, pero Tú eres tan bueno y leal a Tu Guru, que sin importarte las incomodidades de Tu cuerpo Te has sacrificado para la complacencia de Tu maestro espiritual. Es el deber del discípulo dedicar su vida al servicio del maestro espiritual. Mi más querido de los dos veces nacidos (1), estoy muy complacido por Tu acción, y Te bendigo para que todos tus deseos y ambiciones sean satisfechos. Que la comprensión de los Vedas, los cuales has aprendido de mí, permanezcan siempre en Tu memoria, para que a cada momento puedas recordar las enseñanzas de los Vedas y cites sus instrucciones sin dificultad. De este modo nunca serás defraudado en esta vida o en la próxima".
Y Krishna se acuerda del incidente de esta forma:
"Sin las bendiciones del Maestro Espiritual, nadie puede ser feliz. Por la misericordia del maestro espiritual, y por sus bendiciones, uno puede lograr la paz y prosperidad, y ser capaz de llevar a cabo la misión de la vida humana".
Obviamente la fe descrita aquí no es sencillamente un acuerdo intelectual sobre algún asunto teológico. Más bien, el discípulo debe rendirse completamente en cuerpo y en mente como el sirviente del Guru y tomar las instrucciones del Guru como la misión de su vida. Entonces no es una exageración decir que "la selección de un Guru es más significativa que la selección de un esposo o una esposa".
Los Vedas hacen énfasis en la necesidad de tal compromiso. Después de todo, el Guru actúa como el salvador del discípulo, solamente él puede impartir el conocimiento Védico y, por lo tanto, la liberación. Por eso, el discípulo tiene una deuda con su Guru, quien personalmente lo ha sacado de la ignorancia condicionada y lo ha bendecido con la perfección de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. A su vez, el Guru debe ejecutar sus deberes humildemente, como un sirviente del Supremo y de su propio Guru en la sucesión discipular.
Si uno complace al Guru por el servicio sincero y en verdad entiende la conclusión Védica, recibe la iniciación de Brahmana (2) . Un Brahmana es una persona erudita quien es lo suficientemente responsable como para iluminar a los demás. En India hay muchos Smarta-Brahmanas, o Brahmanas conscientes de la casta, quienes insisten en que uno no puede ser elevado al estado Brahminico a menos que haya nacido de una familia Brahmana. Este concepto de Brahmana por nacimiento decididamente no es Védico. Un sabio escribió: En el Srimad- Bhagavad-Gita-Parva-dhyayah del Mahabharata, Vasudeva-Krishna dice en términos muy claros que la clasificación de la gente en cuatro Varnas (castas) está basada en el Guna-Karma, es decir, basado en las cualidades espirituales y en la conducta".
Hay un cuento popular en el Chandogya Upanisad sobre un muchacho llamado Satyakama quien se acercó a un Guru para que lo iluminase. "¿Eres hijo de Brahmanas?", le preguntó el Guru. El muchacho dijo que él no sabia quién era su padre. El Guru le dijo que preguntara a su madre, pero la madre del muchacho le dijo francamente que puesto que ella había conocido a muchos hombres no estaba segura de quién era su padre. El muchacho entonces regresó donde el Guru y le dijo: "Mi madre no sabe". Complacido con la honestidad del muchacho, el maestro espiritual concluyó: "Tú eres un Brahmana".
Según las normas Védicas cualquiera puede ser elevado por medio de la instrucción a esta plataforma espiritual. En el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Gosvami se afirma que aquel que está apropiadamente iniciado, ciertamente se vuelve un Brahmana, así como el metal de la campana se transforma en oro cuando es mezclado con mercurio. En el Séptimo Canto del Bhagavad-Purana (7.11.35), Narada le dice al Rey Yudhisthira que si uno tiene las cualidades de un Brahmana, uno debe ser aceptado como Brahmana. De esta manera, nacer en una familia, raza o religión en particular, no es una calificación para un sisya.
Las más importantes de entre todas las calificaciones del discípulo son la fe, el servicio y las preguntas sumisas. Sin embargo, el discípulo no debe seguir a su Guru ciegamente. En el Bhagavad-gita, Arjuna hace una serie de preguntas escudriñantes, y Sri Krishna le responde con razonamientos filosóficos y refiriéndose a los sastras y a los sadhus.
En la tradición Védica no puede ser exagerada la importancia de la relación Guru-sisya. Ciertamente el Padma-Purana enfatiza que es imposible ganar conocimiento sin un Guru: "A menos que uno sea iniciado por un maestro espiritual fidedigno en la sucesión discipular, el mantra que uno haya recibido no tiene ningún efecto". Continuamente los sastras (escrituras védicas) acentúan el valor inestimable de la asociación con una persona santa. Está dicho que un momento de esa asociación es más valioso que miles de vidas sin ella. La impaciencia del sisya (estudiante) de oír del Guru, es en sí misma una gran calificación. Si después de oír, él obedientemente lleva a cabo las instrucciones del maestro espiritual, el discípulo avanza más allá de la liberación, a la última etapa de amor por Dios.
En otras palabras, querido estudiante, practicando el proceso de Yoga enseñado en nuestro curso, usted se entrenará por sí mismo para sobreponerse al nivel de la fe ciega. Y si usted comprende todo esto, podrá obtener iniciación de un maestro espiritual fidedigno, después de haberse preparado a través de sus experiencias personales y realizaciones prácticas.
(1) Los dos veces nacidos son aquéllos quienes han recibido la iniciación Brahmana, o quienes han aceptado a su maestro espiritual como su padre para que él los conduzca fuera de la ilusión material.
(2) La iniciación de Brahmana puede ser recibida por aquellos yogis muy determinados, quienes por haber estudiado cuidadosa y profundamente la filosofía, han comprendido las instrucciones dadas y están listos a continuar el proceso de yoga inclusive hasta el final de sus vidas.


SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO. EL YOGI Y LA VIOLENCIA.

Frecuentemente estamos conociendo a personas en nuestras clases de Yoga, quienes malinterpretan cómo este gran diálogo sobre el tema del yoga entre Krishna y Arjuna tomó lugar en el campo de KURUKSETRA momentos antes de dicha guerra. En general, la gente piensa que cualquier cosa relacionada con el tema espiritual no tiene nada que ver con la violencia. En realidad es así, pero aquí tenemos que comprender el significado verdadero que se quiere dar con la palabra "violencia". Este mundo material está basado en el hecho de que una entidad viviente tiene que conservar su propia vida tomando la vida de otra entidad viviente. Todos tenemos que comer y ser comidos por otras entidades vivientes. Aún si comemos vegetales, de todas maneras estamos matando seres vivos. Y aunque estemos a salvo de los animales de la selva, nuestros cuerpos están destinados a servir de alimento a las bacterias, los virus y otros microorganismos. Esto nos demuestra que en realidad la vida en este mundo material no está divorciada de la violencia. Y así como hay la necesidad de violencia para mantener la vida de una persona, algunas veces también hay necesidad de la violencia para mantener los principios morales y el avance espiritual, pero solamente bajo circunstancias muy especiales. Los experimentos de Psicología moderna han tratado de mejorar el hombre, a través de la educación, pero no han sido capaces de abolir el crimen, la inseguridad y tantos otros problemas de nuestra sociedad.
Durante los tiempos Védicos, los Ksatriyas (o guerreros religiosos) defendían los principios de la religión, aún si había necesidad de luchar y de matar, con el fin de proteger a la gente. "Considerando tu deber específico como Ksatriya, debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar con base en los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear". (Bg.2.31).
Si usted mata un tigre cuando ataca su casa, nadie lo consideraría criminal. De la misma manera, los Ksatriyas, quienes respaldan las escrituras religiosas y sus principios y quienes defendían la felicidad y la seguridad de todas las personas en general, no incurrían en las reacciones pecaminosas en las cuales se incurre cuando se comete violencia caprichosamente con base en los deseos personales. Esto se llama Natihimsa. Himsa quiere decir en Sánscrito "violencia" y nati quiere decir "necesaria". Así, la violencia es necesaria algunas veces en la sociedad humana. Claro está que la violencia no es deseada por nadie, pero en el Bg. la posición de Arjuna era la de defender los principios religiosos y fue el Señor Sri Krishna quien le explicó a él que en verdad la muerte no es un hecho tan importante, porque no somos este cuerpo, y estamos pasando continuamente de un cuerpo a otro en este mundo material, y este cuerpo nos es dado finalmente según nuestras actividades anteriores. Si somos pecaminosos, estaremos destinados al sufrimiento, pero si ayudamos a los demás, entonces podremos gozar de mejores condiciones materiales en el futuro. Pero, sea que gocemos o suframos, el propósito verdadero de esta vida humana es liberarse de estos nacimientos y muertes repetidos, y eso sólo es posible a través del proceso de la autorrealización. Es por esto que el yogi trata de evitar la violencia y prefiere instruir a la gente para que suspendan sus actividades desfavorables y logren realizaciones más elevadas. Esto fue enseñado específicamente por Sri Caitanya, quien apareció en India hace 500 años y enseñó que en esta era de Kali, la presente era, la autorrealización y los principios morales se han degradado tanto, que si aplicáramos el sistema Védico según el cual toda persona pecaminosa es castigada de manera severa y violenta, prácticamente todo el mundo sufriría tal castigo. Por lo tanto, Él dijo que en la era de Kali la manera más adecuada para mejorar las condiciones morales sería por el proceso de meditación en el mantra o el canto de los mantras sagrados en voz alta y públicamente para que la gente los pueda escuchar y se puedan beneficiar; y además por la presentación erudita de la filosofía de las escrituras Védicas a la gente, para que ella entienda que con todas sus actividades irresponsables se está desviando del camino de la liberación.
Uno de los mayores peligros de la violencia actual es la ejecutada por la sociedad moderna, en la matanza de miles y miles de inocentes animales, con la suposición de que esto es necesario para la alimentación de las personas. Aunque ya hemos hablado sobre este tema en la Lección 4, Sección 7, queremos mencionar una vez más que la matanza de animales inocentes se considera una ofensa tan grande por las leyes Védicas que la persona que la ejecuta, o la persona que se beneficia de su ejecución, tiene que tomar nacimiento otra vez como ese animal y experimentar los mismos sufrimientos que sienten esos pobres animales. Y qué decir de proporcionar tantos sufrimientos a amigos y parientes en este mundo. Y qué decir de los millones de bebés que son asesinados en el vientre. Esta clase de violencia es completamente condenada por la sociedad Védica y, por eso, Ahimsa o la no-violencia, significa evitar cualquier actividad violenta innecesaria. No es sólo cuestión de humanidad, sino que constituye el primer paso para entender cualquier idea o filosofía sobre el propósito de esta vida humana. Con respecto a la inutilidad y peligro de la violencia y el beneficio del sistema de yoga, las escrituras Védicas nos relatan una bella historia:
Una vez, en uno de sus viajes, el gran misionero y predicador Narada Muni, se internó en la espesa selva y se encontró allí con una persona que era un gran criminal, quien acechaba en la oscuridad y atacaba a todos los que pasaban para robarles su dinero, e incluso algunas veces les mataba. Cuando Narada Muni se encontró con este delincuente pudo ver por su cara (un dicho popular dice que la cara es el reflejo de la mente), lo que él estaba pensando y qué clase de carácter tenía. Narada Muni aprovechó esta oportunidad para reprenderlo muy fuertemente: "¿Por qué te has dedicado a actividades tan degradadas y viles? ¿No sabes acaso que la ley del karma no pasará por alto ni siquiera uno solo de los crímenes que has cometido, y por eso tendrás que sufrir mucho?". El ladrón replicó: "Puede que tengas razón o puede que no, pero lo que no puedo es parar estas actividades, porque sólo así puedo complacer a mi esposa, de quien estoy muy apegado, y quien me ama como nada en este mundo. Y lo único que ella quiere es que le traiga oro, joyas y mucha opulencia. Además no puedo hacer nada más porque no aprendí a hacer otra cosa". Narada Muni sonrió al oír esta afirmación y le respondió: "¿De veras crees que tu esposa te ama? Estás en una gran ilusión. Ella sólo te está usando para su propia complacencia y al final no hará nada por ti".
Muy confundido por la afirmación de Narada Muni, el ladrón le contestó: "¿Qué quieres decir, que mi esposa no me quiere? Le he estado sirviendo fielmente por muchísimos años. Le he robado a tanta gente e incluso he matado a algunos, sólo por complacerla. ¿Cómo puedes decir que ella no me quiere?" Narada Muni contestó: "¿Por qué no haces la prueba? Ve donde está tu esposa y le dices: "Mi querida esposa, déjame preguntarte algo, ¿estás lista para aceptar tan sólo el cincuenta por ciento de las reacciones pecaminosas de todas las actividades que he cometido para complacerte?" Y cuando escuches la respuesta comprenderás que tengo toda la razón".
Muy confundido, el ladrón corrió hacia su hogar, y tan pronto como entró en su casa y vio a su esposa, le preguntó: "Mi querida esposa, te amo tanto, por favor dime: Así como yo te he ayudado, ¿me ayudarías también aceptando el cincuenta por ciento de todas las reacciones pecaminosas de las actividades que he cometido para complacerte? ¿Aceptarías tan sólo la mitad de las reacciones?". Su esposa se volvió inmediatamente hacia él y le gritó: "¿Estás loco? Tú eres un tonto. Ni siquiera has sido capaz de tener un trabajo decente y encima de eso quieres que sufra por tus pecados. ¡Nada haré! Y ahora vete de aquí, El ladrón quedó aún más confundido y perturbado, y con la cabeza baja regresó a la selva, sin saber qué hacer y sin saber a dónde ir. Pero entonces, se acordó de Narada Muni y pensó: "A lo mejor puedo encontrarme otra vez con esa persona". Salió corriendo hacia el lugar en donde había visto al sabio. Allí estaba Narada Muni sonriendo y esperando la respuesta. El ladrón le dijo: "Mi querido Señor, Tú me has iluminado. He estado en ilusión durante toda mi vida, mi esposa no siente ningún amor por mí. Ella simplemente me utiliza para que trabaje duramente y arriesgue mi vida sólo para complacerla y no quiere hacer nada por mí. Por favor, dime ¿qué es lo que debo hacer ahora?, ¿Cómo me puedo salvar de esta condición tan miserable?“. Narada Muni le dijo: "Hay una solución, pero no es muy fácil. Puedes practicar el proceso de yoga y cantar el santo nombre del Señor, el Santo Nombre de Dios". El ladrón dijo: "¿Dios? No sé dónde está Él y ni siquiera sé si existe".
Sin embargo, Narada Muni fue capaz de convencer al ladrón de que el canto mitigaría todos sus pecados pasados y le enseñó a cantar el Nombre de Dios, Rama. De esta forma, el ladrón entró en meditación profunda y olvidó su condicionamiento exterior. Poco a poco controló completamente sus sentidos y alcanzó la autorrealización.
Años más tarde, cuando Narada regresó, encontró al ladrón viviendo pacíficamente con su esposa, quien también había sido iluminada. Cuando vio a Narada, el ladrón le ofreció reverencias, pero Narada observó que mientras el ladrón lo reverenciaba tenía mucho cuidado para no aplastar ninguna hormiga que pudiera estar en su camino. Así Narada pudo ver que el gran poder del canto había convertido a un criminal en alguien lleno de compasión por los seres vivos. Además, Narada vio que otros aldeanos estaban muy impresionados por el cambio del ladrón, y acudían a él para que los instruyera en la meditación y en la autorrealización.
El sistema del Bhakti-Yoga descrito por Sri Caitanya Mahaprabhu nos está capacitando para enseñarle a la gente a liberarse de las reacciones kármicas por medio del proceso de la meditación, y derivar verdadero entusiasmo espiritual de ella, que es la fuerza necesaria requerida en un mundo tan difícil para tener éxito en la ejecución del Yoga. Esta es la mejor manera de ejecutar la no violencia. Recuerde siempre que practicar la no-violencia significa trabajar por la elevación espiritual de las demás entidades vivientes. Y, por supuesto, esto comienza con nuestra propia purificación espiritual.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
La Biblia y el Vegetarianismo: 2a Parte.

Continuamos con nuestro artículo sobre la Biblia y el Vegetarianismo.
La Biblia pone de relieve el Vegetarianismo.
En algunas secciones del Viejo y Nuevo Testamento, tales como en el Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Ruth, y Samuel 1º y 2º, encontramos más referencias acerca de los alimentos y de cómo prepararlos. Entre ellos se mencionan: pan, potaje, leche, miel, maná, aceitunas, diferentes clases de frutas, harina refinada, uvas, pepinos, melones, puerros, cilantro, granadas, higos, pasas, trigo, cebada, agua, vinagre, frijoles, lentejas y una gran cantidad de vegetales.
Solamente cuando los hijos de Israel "lloriquearon por la carne (nótese la expresión “lloriquear por"), el Señor les dijo que deberían comerla durante un mes entero, "hasta que os salga por las narices y la aborrezcáis..." (Números 11:19,20). Y, "Aún estaba la carne entre los dientes de ellos, antes que fuese masticada, cuando la ira de Jehová se encendió en el pueblo, hirió al pueblo con una plaga muy grande". (Números 11:33).
En estos libros se hace mucho énfasis en la dieta vegetariana. Como usted podrá darse cuenta, querido estudiante, no estamos tratando de resaltar el Vegetarianismo como tal, si no porque consideramos que es la dieta apropiada para la humanidad, basado en principios humanos. Y por lo tanto, como alimento, la carne siempre ha sido mencionada con disgusto. En los ejemplos de la Biblia que se refieren a alguien que trabaja muy duro, esa persona siempre es recompensada con riquezas y alimentos agradables, como la leche y la miel, y no con las extremidades y los órganos degradantes de animales muertos. En las Canciones de Salomón encontramos frutas, nueces, y flores, mencionadas para ilustrar la generosidad del Señor Supremo. Esto confirma lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita (9:27): "Si alguien Me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré". Krishna enfatiza que esto es lo que Él, como el objeto más elevado de todos los sacrificios, acepta. Él no dice: "Ofréceme un hombre, huesos, carne, sangre, huevos, pescado...", porque Él no acepta esta clase de cosas. Verduras, granos, frutas y agua, son los alimentos adecuados para los seres humanos, y en Su misericordia, sabiduría y bondad infinitas, Él nunca aceptará algo que sea desastroso para nosotros. Por consiguiente, tenemos que aceptar que lo que Él nos dice es bueno para nosotros y que debemos rechazar lo inútil. Esto es inteligencia, y así es como nos liberaremos de la cadena del sufrimiento y la muerte.
En conclusión, le pedimos que examine este asunto de comer carne desde el punto de vista de su propia conciencia y de su conocimiento. Si usted es sincero, Dios, quien está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, lo guiará desde su interior. Hemos tratado de suministrarle evidencias tanto naturales (biológicas) como de las escrituras, y a medida que usted progrese en este sendero, también recibirá iluminación de su interior. La recepción sincera de esta guía desde el interior y el exterior, le permitirá hacer un rápido avance en el sendero de la iluminación.
Y ahora, para empezar a poner en práctica estos principios de una verdadera vida humana, basada en principios elevados, una deliciosa preparación vegetariana.

LASSI

3 partes de yoghurt, 1 parte de agua. Semillas de comino secas y tostadas, Pimienta negra, Sal.
Mezcle el agua con el yoghurt. Por cada cuatro (4) tazas de Yoghurt y agua agregue 1/2 cucharadita de sal, 1/4 cucharadita de pimienta negra y 1 cucharadita de semilla de comino tostada. Ahora, mezcle todo esto muy bien. El Lassi también puede prepararse mezclando Yoghurt, agua y luego agregando 1/3 de taza de azúcar por cada dos (2) tazas de Lassi. Esta es otra bebida muy deliciosa especialmente cuando hace mucho calor.

Bueno querido estudiante, así hemos finalizado otra lección más. Medite mucho sobre los temas y enseñanzas aquí tratados, sea siempre un buscador de la Verdad y un guardián de los principios más elevados de la vida humana.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

EL SEÑOR SRI KRISHNA ES EL CONTROLADOR DE TODOS LOS MUNDOS ESPIRITUALES Y MATERIALES.