CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VIII

LECCIÓN 10

Querido Estudiante
Con esta nueva lección deseamos recordarle la importancia de comprender estas enseñanzas con una mente abierta y flexible. Al hacer preguntas inteligentes y practicar con paciencia, es seguro que usted continuará avanzando rápida y naturalmente.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL.

En lo expuesto anteriormente en el Bhagavad-gita, el conocimiento concerniente a la diferencia básica entre el alma y el cuerpo se ha descrito como "confidencial". Ahora bien, en el Capítulo Noveno, se explica el Raja-vidya, o "el rey del conocimiento", y "Raja-ghuyam," el conocimiento más confidencial", o sea el conocimiento correspondiente a la eterna función constitucional o actividad original del alma. Esa eterna función constitucional (sanatana-dharma) se describe a través del Gita, y en el capítulo noveno en particular, como "Bhakti" o el servicio devocional trascendental a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purusottama).
Al comienzo del capítulo, Krishna dice que ahora Él impartirá "la sabiduría más secreta", la cual aliviará a Arjuna (cuya fe firme en Krishna lo cualifica para recibir estas enseñanzas) de todas las miserias (Bg. 9.13). Krishna explica después que toda la creación cósmica descansa dentro de Él. Aún así, aunque Él es la fuente y el controlador del universo, Él permanece trascendental y apartado de ella (Bg. 9.4-10). En seguida, Krishna describe a los necios (mudhas) quienes ignoran Su supremacía trascendental y ridiculizan su forma personal aparentemente humana, y los contrasta con las grandes almas (mahatmas), quienes están enteradas de Su divinidad y quienes lo adoran con devoción (Bg. 9.11-14).
Luego Krishna describe los diferentes tipos de adoradores: los adoradores del Brahman impersonal, de los semidioses y de la forma universal, y Él se describe a Sí Mismo como el verdadero y último objeto de adoración (15-21), el protector de Sus devotos (Bg. 9.22) y el beneficiario último de todos los sacrificios a los semidioses (Bg. 9.23-24). Otros adoradores alcanzan las moradas de sus objetos de adoración, pero "aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo" (Bg. 9.25).
En los versos finales del Capítulo Noveno, Krishna habla acerca de Sus devotos. Al hacerlo a Él, objeto de todas las acciones, ofrendas y austeridades, Su devoto se libera de la atadura del karma y lo alcanza a Él en Su morada eterna (Bg. 9.26-28). Aunque imparcial, Krishna favorece a aquellos que le sirven a Él con amor (Bg. 9.29). Incluso, si un devoto comete las acciones más abominables, él debe ser considerado como un santo, ya que él está "debidamente situado"; el mismo proceso del servicio devocional lo elevará a la correcta y última perfección (Bg. 9.30-31). Es más, si aún las personas consideradas como las de más baja clase pueden alcanzar a Krishna buscando Su protección, ¿qué decir de aquellos nacidos dos veces, los brahmanas? (Bg. 9.32-33).
En conclusión, Krishna declara que aquél que es completamente Su devoto, lo alcanza a Él. "ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí" (Bg. 9.34).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 6, Texto 2

yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam - que, sannyasam - renunciación, iti - así, prahuh - dicen, yogam - vincularse con el Supremo, tam - eso, viddhi - debes saber, pandava - Oh hijo de Pandu, na - nunca, hi -ciertamente, asannyasta - sin abandonar, sankalpan - la propia satisfacción, yogi - un trascendentalista místico, bhavati - se convierte, kascana - cualquiera.
TRADUCCIÓN: Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. La idea clave de este verso es "el yogi no debe vivir solamente para gratificar sus sentidos". Medite el estudiante sobre este significado en especial. Uno puede renunciar a una actividad cuando encuentra una actividad superior. Cuando el yogi renuncia a gratificar sus sentidos (renunciación no es diferente de yoga, y éste es vincularse con el Supremo), él finalmente puede desarrollar una actividad y un placer superiores. Medite el estudiante acerca de la importancia de la condición de renunciar a la gratificación de los sentidos (placer inferior), para vincularse (yoga) con el Ser Supremo o Dios (placer superior o espiritual).

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
PRANAYAMA.

Prana significa "aire", "Yama" significa "control". Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual.
En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires "burdos".
1. Prana: el aire que entra por la nariz.
2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.
3. Samoana: el aire dentro del estómago.
4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).
5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.
B.- Secundarios: Aires "sutiles".
6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.
7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).
8. Kurma: el aire para contraer los músculos.
9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.
10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.

El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:
Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.
Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.
Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.
Queremos recordarle que usted puede hacer todos los días los ejercicios enseñados en esta sección.
Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VARNASRAMA-DHARMA.

Hay una palabra que hemos escuchado varias veces: Varnashrama dharma. Hoy trataremos de explicarla.
Los seguidores de la voluntad de Dios, como fue enseñada por el Señor Krishna en el Bhagavad-gita, son generalmente conocidos como hindúes. Esta palabra "hindú" que sólo data de hace poco tiempo, es un nombre dado por los Mahometanos a aquellos seguidores del varnashrama-dharma, quienes solían reunirse en el río Hindú, en India. "Hindú" se convirtió en " Hindú" por una mala pronunciación, de modo que "Hindú" es una designación vacía y carente de significado especial.
El principio de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales fue creado originalmente por Dios Mismo, como es revelado en el Bhagavad-gita (4.13) y es llamado apropiadamente varnashrama-dharma. Básicamente, las cuatro órdenes de la vida llamadas "varna" están arregladas científicamente para el progreso material de la sociedad, y las cuatro órdenes espirituales llamadas "ashrama" están designadas para el progreso natural de la autorrealización. Ambos sistemas, el varna y el ashrama, están inter-relacionados y cada uno depende del otro. El propósito de este plan creado por el Señor Mismo es acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que gradualmente pueda realizar su identificación espiritual y actuar de modo que pueda liberarse de las ataduras materiales de la vida condicionada. Es un sistema por medio del cual el ser humano civilizado puede llevar a cabo su misión exitosamente, la cual debe ser distinguida de las propensiones naturales del animal, que son el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse.
Vida Apacible, Vida espiritual
El sistema varna de cuatro castas: Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, está perfectamente organizado en términos materiales para permitirle a la gente vivir pacíficamente y dedicarse a la vida espiritual mientras se está ocupado en actividades normales. En toda sociedad existe siempre una clase interesada en los negocios y la agricultura. De acuerdo con el capítulo 18 del Bhagavad-gita, los deberes de los vaisyas son la "agricultura, la protección de las vacas y el comercio". La clase "sudra" por otra parte, realiza el trabajo o sirve a las otras clases. Los ksatriyas son los administradores y protectores, o policías. "El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los ksatriya" (Bg.18.43) Los Brahmanas constituyen la clase inteligente e imparten conocimiento espiritual y guían a la humanidad hacia la autorrealización.
Sea que uno acepte o no los nombres de Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, siempre existe naturalmente en toda sociedad una clase inteligente interesada en el conocimiento superior o espiritual y en la filosofía. Existe también una clase interesada en la administración y en el gobierno de los demás. Una clase interesada en el desarrollo económico, en los negocios y en la obtención de dinero. Y finalmente, existe otra clase de hombres que no son tan inteligentes, ni tienen espíritu militar, y tampoco tienen capacidad para el desarrollo económico, sino que simplemente tratan de servir a las otras clases para conseguir su sustento. Mirando la historia de la sociedad, veremos que estas características son constantes.
Este sistema ha existido desde tiempo inmemorial, y continuará por tiempo inmemorial. No hay poder que lo pueda detener.
Debido a la dependencia extranjera de India y a aquellos que no siguen el sistema Varnashrama, dicho país está ahora presenciando la degradación del orden natural y arregla artificialmente un sistema basado en la casta hereditaria. Debido a que el sistema de Varnashrama es creado por Dios, siempre existirá, sea en su forma degradada u original, no pudiendo ser extinguido. Es como el sol, una creación de Dios. Sea que esté cubierto por las nubes o en un cielo despejado, el sol existirá. Cuando el sistema de Varnashrama llega a degradarse, aparece entonces como el sistema de casta hereditaria. Las cuatro órdenes naturales están aún allí, pero no hay una verdadera regulación para la cooperación entre las comunidades y órdenes sociales. De acuerdo con el sistema original dado en el Bhagavad-gita, la casta no es determinada por el nacimiento, sino por las cualidades. La literatura Védica es perfectamente clara en este punto. El Señor Krishna Mismo usó la expresión "brahma-bandhu", para significar "relativo a un Brahmana", para describir a una persona que nace en la familia de un Brahmana, pero que no es cualificado como tal. Este fue el caso de Asvathama, como se describe en el Srimad Bhagavatam (1.7.35). Él era hijo de un Brahmana, pero había matado a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, y por eso Krishna dijo que él debería ser llamado "brahma-bandhu".
Así como la magistratura es un cargo para una persona cualificada, del mismo modo el cargo de Brahmana se alcanza sólo por calificación. Por el sólo nacimiento uno no puede llegar a ser un alto juez de la corte, pero una persona cualificada, no importa su nacimiento, es elegible para el cargo.
Similarmente, cualquier hombre que alcance las cualidades de un Brahmana, aunque haya nacido en una familia de casta baja debe ser reconocido como un verdadero Brahmana. Existe un ejemplo en el Chandogya Upanisad de un discípulo que se acercó a un guru para ser instruido. El guru le preguntó al muchacho por su apellido. Para poder responder a su maestro, él preguntó a su madre. Al inquirir a su madre, el muchacho tuvo como respuesta: "Yo no sé. Yo era sirvienta en mi juventud y trabajaba en muchos sitios. Yo no sé quién fue tu padre". El muchacho relató lo anterior al sabio, y éste declaro: "Nadie sino un Brahmana hablaría tan verazmente como tú lo has hecho", y el muchacho fue aceptado por esto como un Brahmana, debido a que él actuó como un Brahmana. Similarmente, en el Hari-bhakti-vilasa, que es la literatura modelo para el comportamiento regulativo en el servicio devocional, se dice: "Así como el bronce puede ser transformado en oro mediante el proceso químico apropiado, de la misma manera por el proceso de iniciación de un guru genuino cualquier ser humano puede ser transformado en un nacido por segunda vez, en un Brahmana.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
KARMA.

Las ciencias y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras, el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (Karma).
En un sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o "buen karma", atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.
La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento. "Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh Arjuna!, del mismo modo el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones (Sarva-karmani) de las actividades materiales" (Bg. 4.37). Este ”fuego del conocimiento” se refiere a la conciencia del jiva de su propia posición constitucional como eterno sirviente del Supremo. Cuando uno se rinde a Bhagavan, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro.
El jiva no puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Los Vedas enmarcan al alma como eterna e irrevocablemente activa. "Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar todas las actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción (karma-phala-tyagi) es el que ha renunciado de verdad". En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma.
En el Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El "Narada Pancaratra" explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam: "Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno". Es la función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del akarma, la acción sin reacción.
SAMSARA.
Samsara quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas. Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del Samsara.
SAMSARA
LA VASTA RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS. (Ilustración)
ROTACIÓN DE LA PIERNA.
TÉCNICA:
Acostado boca arriba, las piernas estiradas y los brazos a los lados del cuerpo con las palmas de las manos en el piso. Las piernas juntas. Levante del suelo la pierna derecha (siempre recta) y hágala girar diez veces en el sentido de las manecillas del reloj y luego diez veces en sentido contrario. Ejecute el mismo ejercicio con la pierna izquierda. Repita el ejercicio con ambas piernas simultáneamente y en ambos sentidos. Durante el ejercicio todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, deben permanecer en el suelo. No se fatigue, haga el ejercicio de acuerdo con su capacidad respiratoria. Debe inhalar y exhalar en cada círculo.
BENEFICIOS: Fortalece los músculos del abdomen.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA AUSTERIDAD.

"Si usted quiere conquistar el mundo haciendo un trabajo sencillo, entonces controle la mente, la cual está bailando siempre frente a la cara de los cinco placeres y los diez sentidos". Canakya Pandit.
Austeridad es una palabra mágica, que nos abre las puertas de cualquier éxito en la vida. Si queremos alcanzar algo muy grandioso, tanto en nuestras actividades materiales como en las actividades desarrolladas en el camino espiritual, tenemos que estar dispuestos a encontrar y a enfrentar también dificultades y obstáculos muy grandes. Debido a estas dificultades, la mayor parte de la gente no desea alcanzar grandes objetivos. En otras palabras, austeridad significa la serie de dificultades que una persona asume para alcanzar la gran meta de la perfección en el yoga o la autorrealización. La austeridad en las modalidades de la ignorancia y la pasión es querer alcanzar metas temporales tales como la fama (siendo deportistas destacados, estrellas del cine o de la canción) y la acumulación de riquezas materiales y temporales. Naturalmente, un yogi no está interesado en tales metas mundanas o materiales. Por ejemplo: Durante toda la vida podemos trabajar muy duro, como asnos, y así obtener mucho dinero. Pero, cuando llegamos al momento de la muerte, llamamos inmediatamente al médico y le decimos: "Por favor, mi querido médico, yo soy una persona supremamente rica, yo le pagaré lo que usted quiera si usted me da un año más de vida, o tal vez sólo una hora, un segundo más de vida, por favor". Mas el médico tendrá que responderle: "Con todo su dinero usted no puede comprar un solo instante más de vida, porque la muerte no está bajo mi control".
Un yogi es siempre un sabio, porque él siempre ve las cosas tal como ellas son. Para alcanzar la perfección de nuestra vida, la autorrealización, es inevitable, la austeridad sincera y natural. Los yogis, por ejemplo, se levantan muy temprano, toman un baño y luego se dedican a meditar. Ellos tratan de evitar conversaciones sobre asuntos mundanos. Tampoco utilizan su tiempo yendo al cine ni a otros programas así llamados culturales o deportivos. El yogi sigue la orden de su maestro espiritual, y si le es difícil ejecutar esta orden, esta dificultad es aceptada por el discípulo como una austeridad natural. La austeridad prescrita para esta era actual (Kali-yuga), es la meditación sobre el HARE KRISHNA Maha-mantra; HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE. En la lección quince, tercera sección de nuestro curso, se darán las instrucciones básicas sobre este proceso de meditación o mantra-yoga. Esta meditación es un proceso purificatorio, específicamente prescrito para esta era, por sus condiciones particulares, por los Vedas, pues es muy fácil de practicar, da paz y tranquilidad y se ejecuta alegremente. Uno podría preguntarse entonces, ¿en dónde está la austeridad? La respuesta a esta pregunta la encontramos en el Srimad Bhagavatam (Canto II): "En la era de Kali todas las buenas cualidades de los hombres han desaparecido, y la hipocresía, la riña y la mala fortuna aparecen por doquier. Aún así, esta era tiene una gran ventaja. Simplemente por uno cantar el HARE KRISHNA Maha-mantra, puede alcanzar el Destino Supremo de la vida". El secreto es que al comienzo de la vida espiritual, debido a nuestro apego a cosas y logros materiales o mundanos, el proceso de yoga puede parecernos amargo como la hiel, pero al final es dulce como la miel. Al contrario de lo que puede sucedernos en nuestras actividades mundanas, que al principio son muy dulces, pero al final son muy amargas. Así pues, querido estudiante, siga adelante sin dudar, a pesar de que el camino del Yoga a veces nos pueda parecer algo duro y austero. Pero también sabemos que cuando desarrollemos nuestras mejores cualidades y perfeccionemos nuestro amor, la vida en el Yoga se hará muy dulce y alegre.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
MEDITACIÓN SOBRE LA TRADICIÓN.

Debemos preguntarnos si los horrores de un matadero, o atrapar los animales silvestres para usar su piel o su carne, o torturar indefensos animales en los laboratorios de vivisección, y muchas otras acciones abominables que cometemos contra el reino animal, están acordes con los principios de amor y compasión.
Para comprender muchas de las historias alegóricas de la Biblia que se originan en la literatura hebrea, quizás pueda ayudarnos saber que ellos fueron influenciados durante mucho tiempo por los métodos egipcios de representación gráfica. Ellos utilizaron símbolos, signos y jeroglíficos. Los animales fueron usados para representar estados de desdoblamiento espiritual, etc. A través de toda la Biblia tenemos la misma clase de simbolismo: el Cordero de Dios, la paloma de la paz, aún los Cuatro Evangelios tienen sus símbolos: el león, el buey, el águila y el hombre con cabeza de ángel. La astrología jugó también un papel importante en la vida de la gente de aquellas épocas; cada Corte Real tenía sus astrólogos y adivinos. En consecuencia, el Buey (Taurus) y los Peces (Piscis) se encuentran citados con frecuencia, refiriéndose a la era astrológica que vivía la humanidad y bien pueden haber sido usados de una manera mística y alegórica. Pero sin importar cómo interpretemos las historias Bíblicas, una cosa es cierta: es completamente contradictorio el cuadro de un Hijo de Dios, santo, divinamente compasivo, con un cuchillo en Sus manos, cortando la garganta de Sus amadas criaturas vivientes.
¿Fue el Maestro un Vegetariano?
Aquéllos que tratan de seguir un régimen de vida vegetariano son obstaculizados frecuentemente por la creencia de que Jesucristo comía carne. Y los vegetarianos también son acusados de tratar de obtener una mejor posición que la que Él alcanzó. Pero nadie que esté convencido de que el Vegetarianismo es el único medio de vida correcto para un Cristiano, puede aceptar la idea de que el fundador del Cristianismo fue un comedor de carne o aún de pescado. Los Cristianos creen que el Maestro fue más grande que Buda, quien consideraba el Vegetarianismo como una parte esencial de la vida pura.
Sin embargo, no importa si el Maestro era un vegetariano o no, a él se le aclama como ejemplo del ser humano perfecto. Para nosotros no hay alternativa en este dilema. Por eso debemos examinar las razones expuestas que defienden el punto de vista de que el Maestro comió carne y veremos cómo se puede demostrar que éstas son falsas.
Todas las evidencias presentadas vienen de los Cuatro Evangelios. Se pueden resumir brevemente de la siguiente manera:

1) Hay 19 referencias a la comida en los Evangelios y en más de una ocasión se representa al Maestro diciendo a los discípulos: "¿Tienen algo de comer?" (Juan 21.5; Lucas 24,41).
Las 19 referencias son: Broma, Marcos 7.19; Lucas 3.11; 9.l3; Juan 4.34; Brosimos, Lc. 24.41; Brosis, Jn.4.32; 6.27.55; Prosphagion, Jn. 21.5; Trophe, Mt. 3.4; 6.25; l0.l0; 24.45; Lc. 12.23; Jn. 4.8; Phago, Mt. 25.35.42; Lc. 8.55
2) Se supone que el Maestro y los discípulos hayan guardado la Pascua cuando celebraron la Última Cena.
3) Se dice que el Maestro comió pescado después de su resurrección. (Lc.24.43). También se le representa como dándole pescado a sus discípulos para comer (Jn. 21.9), dando de comer a cuatro mil personas con siete (o cinco) trozos de pan y unos pocos peces pequeños (Mt. 14.17; 15.36; Mc. 6.41; 8.7; Lc. 9.13; Jn. 6.11).
Y finalmente se presentan las dos ocasiones en las que se dice que Él hizo un milagro para ayudar a Sus discípulos a coger una enorme cantidad de peces (Lc. 5.6; Jn.21.11).

INTERPRETACIÓN.
Primero tomemos las referencias a "comer". Si examinamos estas 19 referencias veremos que ninguna de ellas implica que el Maestro comió carne. Tales expresiones como "Mi comida es hacer la voluntad de quien me envió" y "Trabajar no para la comida que perece" son claramente metafóricas, y en ningún caso indican comer carne. Pero, aún si a alguien le parece implícito que Él sancionó el comer carne, eso no es así, porque todas las palabras griegas usadas, traducen comida, alimento. Las palabras usadas son: Broma - alimento (cuatro veces); Brosimos - lo que puede ser comido (una vez); Brosis - alimentarse o el acto de comer (cuatro veces); Prosphagion - cualquier cosa para comer (una vez); Trophe - alimento, nutrición (seis veces); Phago - para comer (tres veces).
Así que Él no dijo, "¿Tienen alguna carne?” (Jn. 21.5) sino “¿Tienen ustedes algo para comer?” Y cuando los Evangelios dicen que los discípulos se fueron a comprar comida (Jn. 4.8), simplemente se refieren a alimentos. Esto en cuanto a las referencias sobre comer.
Un punto que indica que la Última Cena no era la Comida Pascual es la ausencia de cualquier mención de la palabra Cordero, o como dice J.A. Gleizes, "al substituir el pan y el vino por la sangre y la carne en el sacrificio divino, "el Maestro" anunciaba la nueva alianza entre el hombre y Dios, una verdadera reconciliación con todas sus criaturas". Si el Maestro hubiese sido un comedor de carne, Él hubiese mencionado el cordero y no el Pan, como el símbolo de la Divina Pasión en la cual el Cordero de Dios fue muerto por los pecados del mundo. Y es así como todas las cosas indican que la Última Cena no fue la Pascua, pero si fue una comida de amistad que el Maestro tuvo con Sus discípulos.
Es significativo que aún el pilar de la Ortodoxia, el difunto Obispo Gore dijo: "Asumiremos que Juan está en lo cierto cuando él corrige a Marcos acerca de la naturaleza de la Última Cena. No fue la comida Pascual propiamente dicha, sino una comida de despedida con Sus discípulos. Ni hacer el relato de la Cena sugiere la ceremonia de la Comida Pascual" (Un nuevo comentario de la Escritura Sagrada, Parte III, página 235). De otra parte, Dean Farrar, en su comentario de San Lucas en la Biblia de Cambridge para Colegios, dice que puede ser que la Última Cena "no fuera la actual Comida Pascual Judía, sino una que se encaminó a reemplazarla por una Pascua de un significado más divino".
Punto de Vista Ético.
Para aquéllos que creen que el Vegetarianismo es el verdadero camino de vida, el argumento ético es más fuerte que cualquier otro. Si leemos en los Evangelios que el Maestro hizo algo indigno de alguien que fue perfectamente compasivo, comprenderíamos que los Evangelios dan una falsa versión de Él (y así cuando ellos lo representan como adicto a la cruel práctica de comer pescado, sabemos que son falsos en ese aspecto). Esta frase no está en la nueva versión.
Las historias de alimentar a las cinco y a las cuatro mil personas han confundido a los eruditos, y sus explicaciones están lejos de ser satisfactorias. Los eruditos no las rechazan basados en el fundamento moral, sino en el científico.
En los Evangelios hay una inconsistencia en estas narraciones que arroja dudas acerca de su exactitud. Los tres primeros Evangelios dicen que el alimentar a las cinco mil personas tuvo lugar en el desierto (Mt. 14.13-21; Mc. 6.30-44; Lc 9.10-17), pero Juan dice que sucedió en una montaña y que había mucha hierba en el lugar (Juan 6.3.10).

Interpretación Mística.
Algunos sostienen que realmente la historia se refiere a la Comida Eucarística, y ha sido transformada en un "milagro" por los Evangelistas, mientras que otros la interpretan místicamente.
Todos los estudiantes bíblicos están familiarizados con el uso del Pan como un símbolo del Cuerpo de Cristo o la substancia divina, y nosotros sabemos que en la Iglesia Primitiva el "pescado" era sobrenombre de lo misterioso. La palabra Griega para Pescado, I-CH-TH-U-S, está formada de las letras iniciales de las palabras "iesos christos theos vos soter" que significa Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador. Se encuentra como un símbolo Cristiano en las catacumbas y fue una especie de vocablo misterioso. Por eso es apenas razonable suponer que el término pescado sea usado en los Evangelios en un sentido místico.
La interpretación mística de la Escritura fue muy usual en la Iglesia Primitiva y Orígenes dice que "mientras que cada pasaje de la Escritura tiene un significado espiritual, muchos pasajes no tienen otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la Deidad". Esto es precisamente lo que ha hecho la interpretación no-mística de los Evangelios, ya que nos han hecho creer que el Maestro, quien vino a predicar un Evangelio de amor, fue tan contradictorio en Su vida que Él comió las criaturas del Señor y animó a otros a hacer lo mismo.
Nota: "Vegetariano" viene del Latín "vegetare" que significa "vivificar". Homo vegetus se aplica a una persona dinámica y Vigorosa.
Y ahora nuestra exquisita receta vegetariana.

CUAJADA (Curd).
1 Galón de leche entera, 2 Limones, Tela grande y cuadrada de 45 x 45.
Coloque la leche en una olla y póngala a cocinar. Cuando hierva la leche, tenga cuidado de que no se queme. Mientras que la leche hierve, exprima el jugo de los dos (2) limones y cuele este jugo. Cuando hierva la leche, agregue el jugo de limón. La leche se cortará. Quite la leche del fogón y déjela que se enfríe. Entonces vuelva a colocarla luego sobre el fogón y déjela hervir. Esto separará adecuada y equilibradamente la leche cortada del suero. Ahora tome la tela y eche la leche cortada y el suero a la tela. Deje que se escurra por unos minutos y luego amarre la leche cortada en la tela. Cuelgue este talego para que termine de escurrir; no olvide utilizar una cuerda o pita muy fuerte para que quede bien amarrado. Diferentes preparaciones en las cuales se utiliza la cuajada, requieren diferentes períodos de tiempo de escurrimiento. La cuajada es la base para diferentes preparaciones deliciosas. No tiene sustituto. (Usted puede también utilizar el suero para sus sopas, etc.).

GARBANZOS TIERNOS EN SALSA DE COCO Y YOGHURT (KABLI CHANA USAL).
Tiempo de Preparación: 15 minutos, después de tener todos los ingredientes listos.
Tiempo de Remojo: 8 horas.
Tiempo de Cocción: 2 a 3/4 horas, o 30 a 40 minutos en la olla a presión.
INGREDIENTES:
1-1/4 Tazas de Garbanzos secos, 4 - 5 Tazas de agua (3-1/2 tazas si va a utilizar la olla a presión), Cucharadas de Ghee o aceite vegetal (para freír las especias), 1-1/2 Cucharaditas de semillas de comino, 2 Cucharaditas de semillas de cilantro, 1/2 Cucharadita de semillas de Minojo, 8 Granos de Pimienta Negra, 1 Cucharada de semillas de amapola blanca (si se consiguen) o marañón picado o almendras, 1 Taza de Yoghurt entero, crema agria o suero de leche refinado, 1-1/2 a 3 Cucharaditas de semillas de chiles verdes frescos, cortados en trocitos, 1/2 Cucharadita de raíces de Jengibre fresco, peladas y cortadas en trocitos, 1 Taza de coco fresco o un paquete de coco seco, rallado, 1-1/2 a 2 Tazas de Ghee o aceite vegetal para freír, 2 Papas medianas para hornear, 1-1/4 Cucharaditas de semillas de Mostaza Negra, 6 a 8 Hojas secas de curry, 1-1/4 a 1-1/2 cucharaditas de sal, 1 Cucharadita de cúrcuma (opcional), 2 Cucharaditas perejil fresco picado u hojas de cilantro, 6 a 8 Rodajas de limón o lima para adornar.
PREPARACIÓN:
1.- Coloque los Garbanzos en una vasija grande, eche las 3 1/2 tazas de agua y deje remojar durante la noche (más o menos 8 horas) a la temperatura ambiente.
2.- Pre-caliente el horno a 200° F.
3.- Pele las papas y córtelas en cubos pequeños.
4.- Escurra los garbanzos en una coladera, colóquelos en una cacerola de 3 o 4 cuartos, añada cuatro o cinco tazas de agua y un poco de ghee o de aceite vegetal, y déjelo hervir a fuego alto. Luego baje el fuego a medio o bajo, cubra bien con una tapa y deje hervir suavemente durante 2 o 3 horas, o hasta que los garbanzos estén blandos como la mantequilla, pero sin que se partan. Si está utilizando la olla a presión, combine los mismos ingredientes en la olla y use 3-1/2 tazas de agua.
5.- Retire del fuego (Reduzca la presión si es necesario) destape y revuelva.
6.- Coloque las semillas de comino, de cilantro, de hinojo, de pimienta negra, y de amapola blanca, en un recipiente fuerte v tuéstelas durante 10 minutos a fuego lento. Llévelas luego a un molino eléctrico de café y pulverícelas hasta que queden en polvo. En un mezclador, combine el Yoghurt, los chiles verdes cortados en trocitos, el jengibre, el polvo de las especias recién hecho, 1/2 taza de agua y el coco. Luego tape y mezcle a fuego medio durante l minuto, o hasta que los ingredientes se hayan convertido en una salsa suave.
7.- Caliente a fuego medio, 1-1/2 a 2 tazas de ghee o aceite en un recipiente de 10 ó 12 pulgadas, o una cacerola de 3 cuartos, hasta que la temperatura alcance los 365°F. Coloque cuidadosamente los cubos de papa en el Ghee o aceite hirviendo y frítelos hasta que estén tostados y dorados. Sáquelos, escúrralos y póngalos a parte en el horno pre-calentado en una refractaria cubierta con servilletas de papel. Retire todos los recipientes que contengan ghee o aceite del lugar donde esté cocinando.
8.- Caliente a fuego medio 4 cucharaditas de ghee o aceite vegetal en una cacerola de 3 o 4 cuartos, durante 30 a 60 segundos. Coloque las semillas de mostaza negra y frítelas hasta que crujan y chisporroteen (30 a 45 segundos). Añada las hojas de curry y los garbanzos (utilice una cuchara acanalada), luego vierta la salsa de Yoghurt, la sal y la cúrcuma. Reduzca el fuego de medio a bajo, revuelva frecuentemente, cocine sin tapar hasta que la salsa se haya disminuido a la mitad de la cantidad original. Cubra los cubos de papa.
9- Antes de ofrecer al Señor Krishna, adorne cada porción con hierbas frescas picadas y con rodajas de lima o limón.

Bueno, querido amigo, nos despedimos una vez más hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL FAMOSO YOGI QUE CAMBIO LA VIDA DE MILLONES.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VII

LECCIÓN 9.

Querido Estudiante:
La palabra "inteligencia" viene del Latín "inteligentia", y significa "facultad de comprender", "de conocer". La inteligencia verdadera significa la habilidad para comprender la diferencia entre oscuridad y luz; escoger entre el camino que lleva a Dios y el que conduce a un mayor enredo material. Puesto que usted se está dedicando al camino del Yoga, puede estar seguro de adquirir una inteligencia espiritual real, y por lo tanto, su purificación y perfección últimas están garantizadas.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
Alcanzando al Supremo.

El capítulo ocho del Gita está relacionado casi exclusivamente con el momento de la muerte, el momento en el que la jiva abandona el cuerpo material. Al comenzar el capítulo, Arjuna le hace a Krishna siete preguntas: "Arjuna inquirió: ¡Oh mi Señor! ¡Oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman? ¿qué es el Yo? ¿qué son las actividades fruitivas? ¿qué es esta manifestación material? ¿y qué son los semidioses? Por favor explícame esto. ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo vive en el cuerpo este Señor del Sacrificio y en qué parte vive? ¿Y cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional?” (Bg. 8.1-2). Krishna responde a las primeras siete preguntas muy brevemente (3-4), ya que Él se ha ocupado de ellas extensamente. Pero Él responde a la última pregunta (la relacionada con el recuerdo de Krishna al momento de la muerte) hasta el final del capítulo.
Krishna le dice a Arjuna que cualquiera que abandone el cuerpo recordándole a Él, alcanzará Su morada Suprema (Bg. 8.5). La cualidad de nuestra conciencia al momento de la muerte determina nuestro próximo destino (Bg. 8.6). Debido a que la capacidad de nuestros pensamientos y memoria es, a su vez, influenciada por nuestra conciencia y actividades durante la vida, Krishna instruye a Arjuna para que piense en Él constantemente, aún en el cumplimiento de su deber prescrito (Bg. 8.7-8). Por tal meditación constante, uno alcanza a Krishna después de dejar el cuerpo material. En el verso noveno, Krishna instruye cómo uno debería meditar en Él. En los cuatro versos siguientes (Bg. 8.10-13) Krishna describe el difícil método de astanga yoga, meditación en Krishna para alcanzar los planetas espirituales. Después Krishna concluye que Él es muy fácilmente alcanzado por aquel que no vacila en ser Su devoto (bhakti-yoga) (Bg. 8.14). Después de alcanzar a Krishna en el mundo espiritual, el practicante de bhakti-yoga nunca regresa al mundo material, el cual está lleno de miserias (Bg. 8.15-16). Más allá del mundo material, el cual es perpetuamente creado y destruido, está el mundo trascendental, la morada eterna y suprema de Krishna, y después de ser alcanzado uno nunca regresa al mundo material (Bg. 8.17-21). Krishna reitera que uno alcanza este destino supremo por devoción pura (Bg. 8.22). Después Krishna describe cómo las diferentes clases de yogis abandonan sus cuerpos en momentos particularmente auspiciosos para alcanzar la elevación a los planetas celestiales o la liberación. Sin embargo, el bhakti-yogi, es indiferente a tales procesos (Bg. 8.23-27). En conclusión, Krishna declara que Su devoto, el bhakti-yogi, no está despojado de los resultados de los otros sistemas de avance espiritual. Al momento de la muerte, él regresa a Krishna en el mundo trascendental (Bg. 8.28).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 8
Texto 6

yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah
yam yam - cualquier cosa que; va - ya sea; api - también; smaran - recordando; bhavam - naturaleza; tyajati - abandona; ante - al final; kalevaram - este cuerpo; tam tam - similar; eva - ciertamente; eti - obtiene; kaunteya - Oh hijo de Kunti; sada - siempre; tat - ese; bhava - estado de existencia; bhavitah - recordando.
TRADUCCIÓN: Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará, sin duda.
La idea clave de este verso es "el yogi no debe utilizar su tiempo humano solamente en la gratificación de los sentidos". Medite el estudiante en este tópico. ¿Por qué? Porque la muerte puede llegar en cualquier momento. Y como nos dice el verso, "ese estado alcanzará...", de acuerdo con el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona el cuerpo. Por lo tanto, uno debe estar consciente de las actividades de su mente y de su cuerpo.

SECCIÓN 3
Nidra-yoga V

Después de haber ejecutado los cuatro procesos de Nidra Yoga anteriores, ahora tome conciencia de sí mismo. Tome conciencia de su "conciencia". Analice que anteriormente tuvimos conciencia del cuerpo físico, de la respiración, de los huesos, de la circulación sanguínea, y esta conciencia la hemos obtenido como si fuéramos un observador que ve todo esto. Ahora nos podemos hacer de nuevo la clásica pregunta: ¿QUIÉN SOY YO? Preguntarnos: ¿Soy estos huesos?, ¿Soy la respiración?, ¿Soy la sangre? No. Entonces, ¿QUIÉN SOY YO? Tome conciencia de que uno es el observador, y medite en cuál es el origen de esta conciencia que observa todo. Medite en que la conciencia es igual al alma. Medite en que esta alma-conciencia está situada en el corazón. Medite en cómo pasa la sangre por el corazón y es "cargada" con esta alma-conciencia, y luego es esparcida por todo el cuerpo a través de las arterias y venas. Meditemos en que si una parte de nuestro cuerpo no recibe sangre, no tendremos percepción de esa parte. Meditemos en el hecho de que si no entra sangre a la mano derecha, entonces esta se "duerme". Medite que cuando nosotros tomábamos conciencia de nuestra mano derecha era porque ahí estaba presente nuestra conciencia-alma. Así podemos meditar más profundamente en cómo es que todo este cuerpo físico tiene vida debido a la presencia nuestra en la forma de conciencia-alma. Medite en que si nuestra alma-conciencia no está presente, entonces la materia no tiene vida. Medite ahora en que somos ALMAS ESPIRITUALES que podemos dar vida a la materia. Nosotros damos vida al corazón ya que estamos en el centro de él. Medite en cómo damos vida a las facultades sensoriales, a las influencias físicas y psicológicas del cerebro, a la inteligencia, a la discriminación, al código genético; medite cómo es que debido a la presencia nuestra como almas espirituales toda la materia tiene vida y movimiento.
Ahora medite en ¿CUÁLES SON LOS DESEOS DEL ALMA? ¿QUÉ BUSCAMOS DENTRO DE ESTE CUERPO MATERIAL? Medite en que EL ALMA ES ETERNA. Medite en que EL ALMA ESTA LLENA DE CONOCIMIENTO Y BIENAVENTURANZA. En que EL ALMA NO PUEDE HALLAR SU POSICIÓN CONSTITUCIONAL DENTRO DEL CUERPO FÍSICO. Medite en que EL CUERPO FÍSICO ES SOLAMENTE TEMPORAL Y EL ALMA ES NUESTRA IDENTIDAD REAL Y NATURAL.
Por eso olvidar esta relación es semejante a cuando la sangre no llega a algunas partes del cuerpo - perdemos la conciencia de quiénes somos y por qué estamos aquí. Es necesario entonces, recobrar esa conexión con la Verdad Absoluta, despertar nuestra conciencia dormida en el regazo de "Maya”, la bruja de la ilusión y el temor.
Y ahora nuestro último ejercicio para fortalecer los músculos que controlan los ojos.
TÉCNICA
Siéntese. La mano izquierda encima de la rodilla izquierda. Con el brazo derecho estirado, describa un círculo completo. Comience el círculo por la derecha. El puño debe estar cerrado y el pulgar dirigido hacia arriba. Los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio cinco veces en dirección de las manecillas del reloj y cinco veces en dirección contraria. Repita el ejercicio con la mano izquierda.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

PASO DE PATO.
Póngase en cuclillas. Coloque las manos sobre las rodillas y empiece a caminar en esa posición. Trate de hacerlo en la punta de los pies y luego con las plantas de los pies en el suelo. No se fatigue al practicar el ejercicio. (Ver dibujo en página siguiente)
BENEFICIOS:
Mejora la circulación de la sangre en las piernas. Alivia el estreñimiento. En este caso se recomienda tomar dos vasos de agua y practicar el ejercicio durante un minuto, repitiendo el ejercicio hasta que haga efecto y desaparezca el estreñimiento.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.

La visión del poeta es "ver el infinito en un grano de arena y la eternidad en un instante". Del mismo modo, una persona que comprende las palabras del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, puede ver la trascendencia hasta en los hechos diarios de este mundo material.
Un caso concreto: Un artículo reciente reportó que cada año 20 millones de norteamericanos sufren heridas causadas por el deporte. Un porcentaje muy alto de estos accidentes las sufren personas de 35 años y aún mayores, quienes no quieren reconocer que sus cuerpos están envejecidos. Un médico prominente observó que estas personas padecen de "un caso agudo de ingenuidad".
Ahora bien, un médico puede alegar que cualquiera que piense que su cuerpo de cincuenta años de edad puede moverse en una cancha de tenis, como lo hacía cuando tenía veinte años, sufre de ingenuidad, pero en el Gita, el Señor Krishna nos dice que un hombre viejo es todavía joven interiormente y que cualquiera que no pueda apreciar su psicología interior, también sufre de ingenuidad.
En otras palabras, Krishna habla de un cuerpo que envejece exteriormente y un Yo eterno dentro de ese cuerpo que permanece siempre joven. Y Él describe que mientras el cuerpo exterior está cambiando de la niñez a la juventud y luego a la vejez, el Yo interior permanece igual. (Todos los días vemos cómo las madres reconocen en hombres completamente crecidos a sus propios hijos, a quienes alguna vez tuvieron sobre sus faldas).
Como Krishna explica, el Yo interior (atma) vivirá eternamente, pero el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir, y hasta que no nos autorrealicemos, obtendremos más y más cuerpos que tienen que envejecer, enfermar y morir. Entonces, ¿por qué nuestros sabios médicos no nos dicen cómo podemos manejar esta herida tan critica, la muerte? Podría ser una la respuesta, y es que ellos no saben cómo curarla. Realmente, tanto pacientes como médicos muestran un agudo caso de "simpleza mental" cuando no ven que el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir. Si olvidan completamente el Yo interior y fallan en prepararlo para la muerte y la próxima vida, entonces ya no existe ninguna expresión distinta a la de simpleza mental.
La vida humana es adecuada para la autorrealización. Y ésta no se logra al ejercitar nuestros cuerpos o al darles descanso adicional. Debemos analizar nuestra situación, descubrir las diferencias entre el cuerpo y el Yo interior y encontrar la fórmula que ofrecen las Escrituras para el momento de la muerte. Aunque la actitud de hoy sea de "simpleza mental" tenemos que obtener la serenidad suficiente para mirar hacia adelante, hacia nuestra muerte y más allá. Para la mayoría de nosotros la verdadera enfermedad es que estamos ignorando el Yo interior y la vida próxima. Vejez significa un poco más que ser simplemente un experto en béisbol y tenis. Vejez quiere decir que vamos a morir. Así que, antes de tener demasiados años, debemos comenzar con un programa que nos ponga en forma espiritualmente. Debemos esforzarnos duramente para la autorrealización.
Y esto nos trae ahora "otro grano de arena". Desde la década pasada, la muerte se ha convertido en un tema de moda. Ya no es un tabú, y de hecho, la gente habla de la muerte como si no tuviera miedo y estuviera plenamente iluminada acerca de su significado. Lee best sellers como "Vida después de la Vida", anda como una oveja del rebaño a cursos sobre la muerte y el proceso de morir. Pero, ¿a qué conduce todo esto? ¿Alguien ha llegado a comprender como será realmente su propia muerte? No parece que así sea. Los investigadores del proceso de la muerte pueden reunir grandes volúmenes con información científica sobre las experiencias fisiológicas y mentales de gente moribunda, y hasta pueden tratar de ayudar al paciente a aceptar la muerte de un modo "más fácil", pero ¿pueden decirnos qué es realmente la muerte?
Acerca de esto, el Bhagavad-gita nos dice que "muerte" quiere decir que el alma abandona el cuerpo. Si esa explicación tan sencilla no es suficiente, podemos observar los hechos de la vida diaria. En un entierro alguien se lamenta: "Mi esposo se ha ido". ¿Qué es lo que se ha ido? En otras palabras, y todos lo sabemos, el Yo interior ha dejado al cuerpo. El cadáver puede estar en el ataúd, pero la verdadera persona ya se ha marchado. Desafortunadamente olvidamos esta verdad muy pronto, posiblemente después de visitar a un psicólogo que se especializa en "Terapia Aflictiva". Pero nuestros así llamados expertos no pueden explicar el proceso de la muerte con decir simplemente: "Esto le pasa a todo el mundo", o "Todavía tienes tu propia vida para vivirla".
Después de todo, ¿qué le ha pasado a la persona que ha dejado su cuerpo? El Gita dice: "Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal, y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". Cuando uno abandona un cuerpo, simplemente obtiene otro.
¿Y qué clase de cuerpo obtendremos? Esto dependerá de nuestro estado mental cuando abandonemos este cuerpo. Las literaturas Védicas de la India describen 8.400.000 especies diferentes de vida, desde los acuáticos más inferiores y plantas, hasta los insectos, los reptiles, los pájaros, las bestias e inclusive los seres humanos. Después de la muerte, aceptamos un cuerpo en cualquiera de las especies descritas. Y si hacemos cosas que son grandes equivocaciones ante los ojos de Dios: matar innecesariamente otros seres vivientes u olvidarnos de la autorrealización, ciertamente no obtendremos un cuerpo superior.
Así que no podemos ignorar simplemente las señales de la vejez y la muerte que vemos alrededor de nosotros diariamente. Debemos ver más allá de las investigaciones fáciles y superficiales. Querido amigo: queremos ver las cosas como realmente son, debemos mirar hacia el Bhagavad-gita y adquirir la verdadera visión trascendental.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.

La ilusión material es llamada "Maya". Esto quiere decir irrealidad, decepción, olvido, "aquello que no es". Bajo la influencia de ella, el hombre piensa que él puede ser feliz dentro del mundo material temporal. "Es por la ilusión (maya) que el alma (jiva) está encerrada. Uno debería saber que la naturaleza es ilusión y que el Señor Poderoso es el hacedor de la ilusión".
El poder de Maya es tal que aunque un hombre esté sufriendo miserias óctuples, él se creerá feliz. La causa del sufrimiento y de la impotencia del hombre es ésta ilusión, bajo cuya influencia se olvida de su naturaleza divina. Cuando el jiva se identifica con el cuerpo, él desarrolla miles de deseos y trata de satisfacerlos. La naturaleza del mundo material es tal, que cuanto más trata el jiva de explotar la situación material, más se enreda en las redes de su energía ilusoria. Al actuar bajo la influencia de Maya, el jiva se sujeta a sí mismo a la ley del Karma (causa y efecto; acción y reacción).
De su origen, Bhagavan Krishna dice: "Ésta, Mi energía divina (Maya), consiste en las tres modalidades de la naturaleza material y es muy difícil de superar" (Bg.7.14). Los Vedas añaden: "Aunque ésta energía sea falsa o temporal, la fuente de Maya es el mago Supremo, la Personalidad de Dios, quien es Mahesvara, el Controlador Supremo".
En resumen, Maya es un engaño, un truco, un espejismo que aturde a las personas al hacerlas pensar que la eternidad y la felicidad residen en las actividades del mundo material (el cual es realmente temporal y miserable). Aún un hombre esmeradamente educado o inteligente puede estar bajo el embrujo de esta ilusión, el Bhagavad-gita define a tal persona como un mayayapahrta-jñana, "aquél cuyo conocimiento ha sido robado por Maya" (Bg. 7.15). La sustancia de la literatura Védica es la liberación de todas las criaturas de las garras de esta energía. "Ser sacado de esta ilusión, la cual ha dominado de algún modo la raza humana, es la meta de todo esfuerzo".
Según el Bhagavad-gita, es muy difícil para el jiva liberarse de la esclavitud de Maya. "Ésta Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar. Pero aquéllos que se han rendido a Mí, pueden cruzarla fácilmente" (Bg.7.14).
Los Vedas describen cuatro formas diferentes por medio de las cuales Maya enreda a las almas en este mundo. Cuando el alma a través de la práctica del yoga perfecto trasciende la influencia de los cuatro tipos de Maya, entonces el Ananda-Maya espiritual eterno le dará refugio en su morada inmortal.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y SU TRABAJO.

"Cada acto realizado en cualquier tiempo, lugar y edad, trae como consecuencia lo bueno y lo malo en una recompensa exacta y adecuada".
- Pancatantra -
Todo el mundo, sin importar su posición en la vida, tiene que realizar algún trabajo. Aún para un yogi es muy difícil abstenerse de estar activo (y tampoco es deseable), porque la naturaleza misma del alma es estar ocupada. Y por supuesto, en este mundo siempre estamos interesados en obtener algún beneficio del trabajo que estamos ejecutando, por ejemplo, en cómo se va a disfrutar de los resultados del trabajo. Se debe comprender que el propósito de la vida de un yogi es diferente de la de un materialista. Él no está interesado solamente en su bienestar material inmediato, sino que también está pensando en las necesidades espirituales de su familia, su nación, y las demás entidades vivientes, en términos de los beneficios, tanto presentes como futuros.
Hoy en día, el hombre corriente tiene que trabajar en condiciones muy desfavorables: fábricas ruidosas y oscuras, en un ambiente contaminado, entre colegas de mal genio, o tiene que hacer algún trabajo con el cual no se puede identificar o al cual no le encuentra ninguna utilidad. Por supuesto que algunas clases de trabajo son socialmente necesarias, pero en una investigación se descubrió que solamente el cinco por ciento de todos los hombres entrevistados se sentía satisfecho con su trabajo. Por lo tanto, aunque los materialistas luchan muy duramente para gozar de los frutos de su trabajo, olvidándose de disfrutar del trabajo mismo, pareciera que ellos sufren en proporción directa a la cantidad de trabajo que estén realizando. Esto es porque ellos ignoran las leyes de la naturaleza, y, por lo tanto, voluntaria o involuntariamente, causan sufrimiento a ésta y a las otras entidades vivientes, inclusive a sus compañeros. La frase Bíblica "ojo por ojo y diente por diente", ilustra la ley del karma, la cual impone una mala acción para una mala acción y una buena reacción para una buena acción.
En los tiempos Védicos, el trabajo de todas las personas era benéfico para la sociedad entera. La gente seguía las instrucciones de los consejeros espirituales y de las escrituras Védicas. Por lo tanto, al vivir la gente en armonía con Dios y la naturaleza, el trabajo era una fuente de placer para el trabajador y para la sociedad en general. Si alguien era artista, arquitecto, obrero, agricultor, hombre de negocios, profesor o inclusive policía, todas las actividades contribuían al bienestar completo de toda la población, y un porcentaje de los resultados se utilizaba para fines espirituales y, de ese modo, todos los individuos recibían ayuda para autorrealizarse. Como dice la Escritura Védica: "Por lo tanto, uno debe actuar como un asunto de deber, sin apegarse a los frutos de las actividades porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo" (Bg.3.19). Así que todo el mundo, sin importar su posición, comprendía que su trabajo era tanto importante como benéfico para la sociedad, y entonces se sentía satisfecho.
Qué decir de la cultura Védica (hace 5.000 años), si cuando miramos la sociedad occidental pre-industrial, podemos ver que, en general, el trabajo era ejecutado con mucho más cuidado y atención. Los artesanos estaban realmente orgullosos de su trabajo; los artistas y los músicos glorificaban a Dios y a la naturaleza en términos positivos.
Desafortunadamente, hoy las cosas se juzgan sólo por su valor comercial, sin importar si el producto contamina o destruye la mente de los hombres, sus cuerpos o el medio ambiente. Por lo tanto, el trabajador corriente siente un vacío en su vida diaria porque él entiende que no es valorado por el trabajo específico que está realizando, sino por el dinero que sea capaz de producir para llenar el bolsillo de su empresario. Casi con toda seguridad su trabajo está dirigido hacia algún producto inútil o dañino para el cual se ha creado una demanda artificial a través de la publicidad y la propaganda. O una persona oprime solamente botones y hace complicados cálculos de computación, se dedica a los números abstractos o a hacer cualquier otra clase de trabajo monótono; tal vez lo único que tiene que hacer es sentarse y esperar que llegue la hora de salida. Toda esa insatisfacción que la gente experimenta la llena de frustración. Por lo tanto, vemos que toma refugio en el juego o en distintos tipos de intoxicación y prostitución, envolviéndose así más y más en la vida materialista.
Por esta razón, el yogi tiene que encontrar una clase de trabajo que sea necesario ejecutar y que sea benéfico para él, para su familia y para la sociedad en general y con el que pueda tener una vida honesta y dedicar los frutos de su trabajo para iluminar a otros. Entre más cerca esté su trabajo de los ideales espirituales, mucho mejor para él. Si el yogi puede dedicar su energía directamente a instruir a otros acerca de la vida espiritual, esto será lo mejor para él. Pero si por una razón u otra le es imposible hacer esto, debe al menos dedicar los frutos de su trabajo, tanto como le sea posible, para ayudar a aquellos que han aceptado el papel de Maestros Espirituales. De esta manera él sentirá que su trabajo tiene algún beneficio práctico real para la sociedad.
Más aún, el Yogi está convencido que de todas las clases de trabajo próspero, el trabajo de bienestar espiritual es el beneficio más elevado. Aliviar algunas necesidades corporales temporales, (tales como abrir hospitales o hacer caridad a los pobres) no es llegar realmente al punto de partida del problema, el cual es que tanto él como la otra gente deben ser llevados hacia su naturaleza espiritual eterna, y esto acabará con sus problemas de una vez por todas. En realidad, ayudando simplemente a las personas a satisfacer sus necesidades materiales puede ser a veces un error, porque sin el conocimiento espiritual lo más seguro es que regresen a sus hábitos pecaminosos anteriores, y por lo tanto, tendrán garantizado un futuro oscuro para ellos mismos y sus seguidores.
Al distribuir conocimiento del yo, el Yogi puede ver que la gente pierde interés en las actividades pecaminosas, y esta misma gente trabajará entonces en favor de la sociedad. Cuando realiza esta clase de trabajo, el deseo interno del Yogi de ayudar a los demás se satisface inmediatamente en grado sumo, y en forma simultánea su propio avance hacia la meta de la vida recibe un impulso substancial, porque como Krishna dice: "Aquellos que enseñan a otros acerca de Mí, son muy queridos para Mí (Bg.18.69). En este aspecto, se le aconseja al estudiante consultar el capítulo 12 del Bhagavad-gita, en el cual Krishna habla acerca de los diferentes niveles de trabajo que deben ser ejecutados de acuerdo con el avance espiritual.
Por lo tanto, el yogi debe estar seguro que cualquiera que sea su inclinación exterior, de una forma u otra puede ocuparse en un trabajo mediante el cual el Supremo esté satisfecho, la sociedad sea beneficiada y sus propias necesidades espirituales y materiales estén solucionadas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
FERTILIZANTES E INSECTICIDAS ARTIFICIALES.

Actualmente todos los campos del mundo son tratados con productos venenosos (fertilizantes, pesticidas, etc.). Estos venenos son retenidos en el cuerpo de los animales que comen plantas y hierbas. Por ejemplo, los campos son fumigados con el insecticida DDT, un veneno muy poderoso del cual los científicos dicen que puede causar cáncer, esterilidad, y serias enfermedades del hígado. El DDT y los pesticidas como éste son retenidos en el animal y una vez almacenados son difíciles de eliminar. Cuando las vacas comen hierba, la mayor parte de los venenos que han ingerido permanecen en sus cuerpos; y cuando usted come carne, el DDT y los otros productos químicos que se han acumulado durante la vida del animal entran también en su cuerpo. Al comer al término de esta cadena alimenticia, los humanos se convierten fatalmente en los consumidores finales de pesticidas y otros venenos, alcanzando una alta concentración de ellos. En realidad, la carne contiene 13 veces más la cantidad de DDT que los vegetales, frutas y hortalizas. Experimentos realizados en la Universidad del Estado de Iowa, muestran que la mayor cantidad de DDT en los seres humanos proviene de la carne.
DROGAS, ANIMALES, ENFERMEDADES, MIEDO Y HORMONAS AFINES.
Pero el envenenamiento de la carne no para ahí. La carne es preparada con muchos productos químicos para aumentar su tamaño, mejorar su color, etc. Para producir mayor cantidad de carne a menor precio, los animales son obligados a comer (cebados) e inyectados con hormonas para estimular su crecimiento y desarrollo. Se les da estimulantes para el apetito, antibióticos, sedativos y mezclas alimenticias químicas. Muchos de estos elementos causan cáncer y, de hecho, muchos animales han muerto a causa de las drogas antes de ser sacrificados. Otro peligro que enfrenta la persona que come carne es que el animal se infecta frecuentemente con enfermedades que no son detectadas o que son ignoradas por los inspectores, los empacadores o los carniceros. Algunas veces, si el animal tiene cáncer o un tumor de cualquier clase en el cuerpo, la parte cancerosa es removida y el resto del cuerpo es vendido a los empacadores de carne. O algo peor, la parte o partes cancerosas son incorporadas a productos tales como los perros calientes y marcadas eufemísticamente como "carnes frías". En una región donde inspeccionan con regularidad, encontraron hace poco que más de 25.000 cabezas de ganado tenían cáncer en los ojos. Los científicos han encontrado que el hígado de un animal enfermo, cuando se da como alimento a los peces, puede causar cáncer. Un médico famoso, el doctor I. H. Kellogs (Vegetariano), una vez que estaba sentado frente a una comida vegetariana afirmó: "Qué bueno es poder comer sin afanarse por qué o dónde habrá muerto".
Al evolucionar las granjas en fábricas de animales, muchos animales no ven la luz del día, sus vidas pasan entre alambradas y una cruel escalera alrededor que culmina en su muerte brutal. Un buen ejemplo es el aumento de las fincas de pollos. De acuerdo con un artículo del Tribuna de Chicago, los huevos son empollados en un piso alto y luego los pollitos son estimulados, drogados y forzados a comer. Comiendo vorazmente en sus pequeñas jaulas, en donde nunca pueden ejercitarse ni jamás tomar aire fresco. Al crecer son mudados a otro piso durante cierto período de tiempo, y así los van bajando a otros niveles, hasta que llegan al último, en donde son sacrificados. Tales prácticas antinaturales no sólo desequilibran la química del cuerpo de los pollos, sino que destruyen sus hábitos naturales y los de los hombres.
Con anticipación a su sacrificio, así como durante este acto, cada animal golpeado por el miedo sufre drásticos cambios bioquímicos (endocrinos) en su cuerpo. El resultado es que se liberan innumerables toxinas en el corriente sanguíneo y pasan finalmente a la carne del animal muerto. La Enciclopedia Británica apoya el hecho de que los Químicos venenosos, tales como el ácido úrico, se filtran en los tejidos del animal. Igual que el cuerpo humano sufre cambios intensos, incluso enfermedades, durante los accesos de ira o temor, de la misma manera los animales padecen cambios biológicos en situaciones de peligro. El nivel hormonal del animal, especialmente el de adrenalina, aumenta drásticamente cuando ve que hay otros animales que están muriendo a su alrededor, y por supuesto comienza a luchar febrilmente por su propia vida. La gran cantidad de miedo que hace que las hormonas sean liberadas en el torrente sanguíneo, son las que finalmente absorbe el cuerpo de la persona que come carne, en donde pueden causar estados mentales similares a aquellos en los que se produjeron por primera vez. De acuerdo con el Instituto Americano de Nutrición: "La carne de los animales muertos está llena de sangre tóxica y otros productos de deshecho similares".
Putrefacción.
Tan pronto como el animal es sacrificado, el contenido proteico de sus músculos comienza a endurecerse, y las enzimas se "destruyen a sí mismas" (lo contrario de la descomposición en las plantas que tienen paredes celulares fuertes y un sistema circulatorio sencillo). Además de un grado extremadamente rápido de descomposición y putrefacción, poco después de la muerte del animal, las sustancias venenosas se liberan en su sistema. No es fácil imaginar los cambios que se suceden en el cadáver desde cuando se mata el animal hasta que la carne se ha envejecido (el tiempo le añade sabor), o hasta que finalmente la embarcan, la cortan y empacan, y llega finalmente al desafortunado consumidor.
La carne pasa muy lentamente por el sistema digestivo humano, el cual, como ya hemos visto, no está diseñado para comer carne. La carne toma cerca de cinco días para salir del sistema digestivo (a diferencia de la comida vegetariana), y durante este tiempo los elementos causantes de la enfermedad que se encuentran en el producto en descomposición, han estado en contacto constante con los órganos de la digestión y, por lo tanto, han creado una situación venenosa que destruye el tracto digestivo.
La carne cruda, que ya está en descomposición, puede contaminar las manos que la toquen así como cualquier otra cosa que tenga contacto con ella.
Los oficiales públicos Británicos de salud siguieron un rastro de envenenamiento que los condujo a un matadero y tuvieron que advertir a las amas de casa "deben tratar la carne como si fuera el equivalente al excremento de los cerdos". Con frecuencia las bacterias venenosas no son destruidas aunque la carne sea cocinada; especialmente si la carne ha sido asada o hecha a la parrilla, aún continúa siendo una gran fuente de bacterias.
Y ahora, olvidemos el hábito desagradable de comer carne, y pasemos a nuestra receta vegetariana


PURÉ DE PAPAS CON YOGHURT.
2 Libras de papas, 1 Cucharadita de Sal, 2 Tazas de Yoghurt natural, 1 Cucharadita de comino molido, 1 Cucharadita de cilantro.
Lave las papas y córtelas por la mitad. Hiérvalas en una olla con agua. Cuando las papas estén blandas escúrralas y macháquelas. Agregue las especias y el yoghurt. Mezcle bien.

Bueno querido estudiante, nos despedimos hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL YOGI MÁS FAMOSO EN LA ACTUAL ERA MODERNA.