LECCIÓN 7
Los Instructores
Querido Estudiante:
Comenzamos una nueva lección. Ascenderemos un peldaño más en la escalera del conocimiento Védico, un paso más en el sagrado camino del Yoga. ¡Adelante!
Om Tat Sat.
SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
"Tiene que haber alguna clase de verdad en el Bhagavad-gita Tal Como Es, puesto que aquéllos que siguen sus enseñanzas exhiben una gozosa serenidad, normalmente desaparecida en las vidas frías y estridentes de la gente contemporánea".
- Doctor Elwin Powell, Profesor de Sociología de Búfalo.
Sankhya-Yoga.
En el Capítulo Seis Krishna describe el sendero de dhyanayoga (técnicamente llamado "astanga-yoga”, "el sendero óctuple"), una práctica de meditación mecánica tendiente a controlar la mente y los sentidos y enfocar nuestra concentración en el Paramatma (la Superalma), la forma de Krishna que habita dentro del corazón. Después de hablar sobre la importancia de controlar la mente (Bg. 6. 5-6), Krishna describe a aquel que ya lo ha logrado, el Yogi o trascendentalista (Bg. 6.7-9) y resume entonces la metodología y la meta última del sistema de asthanga-yoga. El sentarse, los ejercicios de respiración y el control de la mente y los sentidos, culminan en "samadhi" o la conciencia fija en la Superalma (Bg.6.10-19).
Un Yoga-yukta es aquel que ha alcanzado la perfección en el yoga, tiene una mente firme, fija en el Supremo. Él está liberado, su mente está en paz y sus pasiones se han aquietado, él experimenta "felicidad trascendental sin apegos", y él nunca está agitado aún en medio de las grandes dificultades. De este modo, él es liberado de todas las miserias que resultan del contacto del alma con la naturaleza material. (Bg.6. 20-32).
Sin embargo, Arjuna se lamenta diciendo que el proceso de astanga-yoga es muy difícil de practicar, y se dirige a Krishna diciéndole: "la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento". Krishna responde que controlar la mente es en verdad difícil, pero que ello "es posible mediante la práctica constante y el desapego" (Bg. 6. 35-36).
Después Arjuna inquiere acerca del destino que le espera al yogi que no persevera en la práctica constante y no alcanza la perfección (Bg.37-39). Krishna responde que tal yogi fracasado toma en una próxima vida un nacimiento auspicioso (en una familia rica, piadosa o de sabios) y así él revive su práctica, y luego de muchos nacimientos y muchas experiencias alcanza la perfección (Bg. 6.40-45).
La conclusión del Capítulo Seis y de toda la primera parte del Bhagavad-gita está dada en los versos finales: "un yogi es superior al asceta, superior al filósofo empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, Oh Arjuna, sé un yogi en todas las circunstancias. Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga, y el más elevado de todos" (Bg.6.46-47). El Yogi (o aquel que establece un vínculo con el Supremo) es de este modo superior al asceta (tapasya) al trabajador fruitivo (karmi) y al filósofo empírico (jñani).
Y de todos los senderos del yoga (karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, hatha-yoga, raja-yoga, etc.), el bhakti-yoga (servicio devocional amoroso a Krishna) es la culminación, lo más elevado, porque es la perfección del amor en conocimiento trascendental.
SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 7, Texto 19
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti mahatma sudurlabhah
bahunam - muchos; janmanam - nacimientos; ante - después; jñanavan - el que posee conocimiento; mam - a Mí; prapadyate - se rinde; vasudevah - la causa de todas las causas; sarvam - todo; iti - así; sah - tal; mahatma - gran alma; sudurlabhah - muy rara.
TRADUCCIÓN: "Después de muchos nacimientos y muertes, aquél que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez.
Las palabras claves de este verso son "después de muchos nacimientos y muertes". Medite el estudiante sobre ese significado con especial atención. Muchos nacimientos y muertes repetidos hemos padecido una y otra vez. Incontables veces. Pero "aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí". Medite el estudiante sobre estos dos tópicos. El repetido nacimiento y muerte; y la obtención del verdadero conocimiento para romper esa pesada cadena de una vez por todas.
SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga (Tercera parte)
Meditación en el esqueleto
Después de haber ejecutado el proceso de relajación completa de su cuerpo físico, tome ahora conciencia del cuerpo interno. Empiece con el mismo procedimiento que en el Yoga-Nidra- uno, pero tomando conciencia de los huesos de su cuerpo físico. Comience primero a tomar conciencia en los huesos de los dedos de su pie izquierdo, y así gradualmente suba hasta los de la cadera. A lo largo de este recorrido tome conciencia de cómo usted va descubriéndose a sí mismo como un esqueleto. Luego concéntrese en toda la estructura ósea. Ahora repita el mismo proceso con el pie contrario, hasta llegar a la parte superior de su cadera. Ahora sea consciente totalmente de sus piernas con huesos al descubierto y el resto de su cuerpo cubierto de carne.
Ahora tome conciencia de los huesos de la mano izquierda, de los de su brazo y hombro izquierdo. Ahora tome conciencia de su brazo derecho de la misma manera que lo hizo con el izquierdo. Ahora tome conciencia de todos los huesos de su cuerpo.
Tome conciencia de su cabeza y de los huesos de su cabeza. Tome conciencia de los de la frente y de la parte occipital. Tome conciencia de los huesos de la parte alta. Ahora tome conciencia de que todo su cuerpo, cabeza, brazos y piernas, son un esqueleto.
Usted puede practicar este ejercicio cuando usted quiera. Nosotros recomendamos las horas tempranas de la mañana para sus prácticas de yoga. Trate de dedicar 1 a 1 1/2 hora de su tiempo para su estudio y práctica del yoga.
La ilustración del esqueleto humano puede ayudarlo durante su meditación.
Continuamos ahora con un magnífico ejercicio para nuestros ojos.
TÉCNICA: En posición de pie los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Doble los codos y acerque lentamente los pulgares hacia su rostro. Vuelva a alejarlos lentamente, hasta que los brazos estén completamente estirados. Durante todo el ejercicio, los ojos miran fijamente a los pulgares. Repita tres veces el ciclo completo.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.
TORSIÓN DE LA COLUMNA:
POSICIÓN INICIAL: Siéntese en el suelo. Estire las piernas y apoye las palmas de las manos a cada lado del cuerpo y apóyese en ellas. Ahora separe las piernas tanto como sea posible, pero sin doblarlas y sin forzarse. Mantenga estirados los brazos y dirija la mano derecha hacia el dedo gordo del pie izquierdo, tratando de tocarlo. Simultáneamente, lleve el brazo izquierdo hacia atrás (de tal manera que quede en línea recta con el brazo derecho) y gire la cabeza hacia atrás mirando la mano izquierda. Haga girar ahora el tronco y dirija la mano izquierda hacia el dedo gordo del pie derecho, tratando de tocarlo. Simultáneamente lleve el brazo derecho hacia atrás mirando la mano derecha o izquierda, según sea la mano que esté desplazando hacia atrás. Repita cada giro diez veces. Inicie el ejercicio con movimientos lentos y vaya aumentando luego la velocidad. Inhale al iniciar un movimiento y exhale al terminar el siguiente.
BENEFICIOS: Relaja el tronco y flexibiliza la columna y la cintura.
MEDIA MARIPOSA:
Adopte la posición inicial. Doble la pierna derecha y coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Lleve la mano izquierda a la rodilla izquierda inicie el movimiento de la rodilla derecha hacia arriba y hacia abajo, ayudándose con la mano derecha. Tenga cuidado de no estropear uno de sus músculos. Inicie el ejercicio con suavidad. Repita el ejercicio con la rodilla izquierda. Con el tiempo su rodilla tocará el suelo sin ningún esfuerzo. Este ejercicio flexibiliza los músculos de las piernas.
Cuatro Peces Eternos.
SECCIÓN 4
LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN
Primera Parte.
En este artículo mostraremos cómo la teoría de la evolución es, a pesar de la duda de muchos científicos, enseñada todavía en los colegios y universidades como conocimiento básico, y tiene también sus defectos como cualquier otra teoría materialista.
Presentaremos el pensamiento Védico completo en la segunda parte.
Durante los últimos 150 años, la propagación del papel de la ciencia en casi todas las esferas de la vida ha producido una revolución en las ideas, revolución resumida por la teoría de la evolución de Charles Darwin. Aunque sólo ha sido probada como teoría, millones de personas la han aceptado como un hecho.
Al discutir la influencia e implicaciones de su teoría, sugeriremos aquí una explicación alternativa acerca de la evolución, es decir, en los dos sentidos teístico y científico, y la cual no está basada en los métodos imperfectos de especulación utilizados por Darwin. Como esta teoría que relata que el origen del hombre estuvo restringido a la literatura Védica, escrita originalmente en Sánscrito y, por lo tanto, el hombre occidental del pasado ignoró su profunda significación.
CIENCIA VERSUS RELIGIÓN
A través de la Edad Media y el Renacimiento, la civilización Occidental creía firmemente en la existencia del Dios Supremo, y a partir de esta teoría se producía la vida. Sin embargo, con el advenimiento de la Edad de la Razón, la credibilidad del Cristianismo fue probada severamente en el crisol del escrutinio científico. Aunque muchos Cristianos vieron en el descubrimiento de las leyes científicas nuevas revelaciones para la gloria de Dios, la ciencia con su investigación critica las explicaciones dadas en la Biblia sobre la creación, socavando la autoridad tradicional de la doctrina Cristiana.
La descripción literal Bíblica del origen del hombre sufrió su peor prueba en 1.859, cuando Charles Darwin publicó su "Origen de las Especies", un tratado que intenta demostrar la evolución gradual del hombre desde las especies más bajas. Hasta la época de Darwin, la doctrina Eclesiástica había sido explicada por autoridades tales como el Arzobispo Ussher, quien sostenía que el mundo había sido creado a las "nueve de la mañana, del 23 de Octubre del año 4.004 antes de Cristo". Esta fecha fue calculada por los datos Bíblicos, siguiendo los rastros de la historia de Adán y Eva y luego los de la creación cósmica. Pero los hombres de la Iglesia encontraron muy difícil refutar las extensas explicaciones de Darwin.
Después de la resistencia inicial, la mayoría de los defensores de la versión Bíblica sobre la evolución comprendieron el paso del tiempo y comenzaron a alabar a Darwin por demostrar cuán inteligentemente había arreglado Dios la evolución de las especies desde las formas más primitivas de vida hasta llegar a la forma humana. Pero el mismo Darwin evitó siempre mencionar a Dios en sus escritos. En privado, él admitió: "Considero todos los sentimientos humanos como atribuibles a algún origen en el animal".
Al final del siglo XIX, la interpretación literal de la Biblia dada por los Ortodoxos no pudo soportar por más tiempo el acoso de los científicos, y las autoridades eclesiásticas trataron de ajustar la teología Cristiana al cambio científico. Una comunidad de científicos materialistas cada vez mayor, vio que era el momento adecuado para atacar la fe que los hombres tenían en Dios y eregir la ciencia como una nueva deidad y a ellos mismos como sus sacerdotes. En 1.893, por ejemplo, Ernst March dijo: "La concepción teológica de las cosas dio paso a conocimientos más rígidos que estaban acompañados de una mayor iluminación...La filosofía materialista de la teología es una adquisición estéril, un retroceso hacia un estado más bajo de la cultura científica".
Hoy día, las ideas de Darwin están muy unidas a la mayoría de las investigaciones científicas. Por ejemplo, los geneticistas y bioquímicos modernos han extendido el Darvinismo al presentar su teoría de la existencia, en la cual Dios se ha convertido en un extraño. Al prometer vida hecha en un laboratorio y la inmortalidad del cuerpo carnal, han convencido a la gente que el origen de la vida es un accidente molecular y que el mismo hombre no es más que una combinación de químicos.
Pero si examinamos los métodos de Darwin, encontraremos que sus conclusiones son menos "científicas" que la seguridad con que él las afirmó. Al teorizar que todas las formas de vida se desarrollaron a partir de un remoto ancestro, Darwin decidió que una fuerza desconocida se combinó con el tiempo y causo la evolución de las diferentes especies que hoy conocemos. Él pensó que el paso final de este proceso fue el desarrollo del hombre a partir del mono. Darwin encontró en los escritos de Thomas Maltus (un ensayo sobre la población) un mecanismo que dará aparentemente a la evolución sus conclusiones racionales. Malthus decía que los animales y el hombre se reproducían en progresión geométrica, mientras que los alimentos del mundo lo hacían sólo en progresión aritmética. Argüía que si una sola de las especies vivientes se reproducía sin ningún impedimento, muy pronto invadiría el mundo. Malthus describió una lucha por la existencia en la cual todos los organismos vivientes están adaptados para mantener un equilibrio en la naturaleza. Darwin sugirió que la lucha por la existencia favorecía ciertas especies de vida, y las más aptas de ellas eran las que sobrevivían, aptitud que era medida en términos de la capacidad de un organismo para alimentarse, defenderse y reproducirse. Él llamó este proceso de "selección natural", el cual era supuestamente el mecanismo que daba la naturaleza para guiar el cambio de las especies por el camino de la evolución. Más tarde, las teorías genéticas de Gregor Mendel y otras, suministraron las explicaciones para las mutaciones.
En su diario, Darwin admite: "Una tendencia constante a llenar los enormes vacíos de conocimiento con hipótesis inexactas y superficiales". Esto sugiere que la teoría de Darwin si bien sirve para explicar toda la información que él recogió, ella descansa solamente en evidencia circunstancial. Ni Darwin ni nadie ha observado directamente la transición de una especie a otra. Nadie ha visto siquiera que una especie dé vida a una especie diferente. Lo mejor que Darwin podía decir a este respecto era que tal hecho había ocurrido en el pasado. Sentía que era la única forma de explicar sus observaciones.
VIVOS Y BIEN
El hombre de Pekín, el hombre del Nerdental, y otros descubrimientos semejantes han sido mencionados en todo el mundo como formas humanas primitivas que han precedido el desarrollo evolutivo del hombre moderno. Estos anuncios se acercan más a la propaganda que a la verdad científica. Como podemos verlo a nuestro alrededor, muchas formas primitivas viven al lado de otras más avanzadas.
Los Darwinistas declararon una vez que un pez primitivo, el Coelacanth, se había extinguido hacía setenta millones de años. Pero sorpresivamente, el Coelacanth apareció vivo y en buen estado en las aguas de Sur África, sin haber cambiado su forma fosilizada de cientos de millones de años atrás.
Existen muchos ejemplos similares, y en cada caso los científicos arreglan muy inteligentemente sus teorías para que estén de acuerdo con la evidencia cambiante.
Que el hombre primitivo existió, en el pasado o en el presente, no prueba que los hombres civilizados sean una evolución reciente. La evidencia encontrada en los últimos años por el doctor Lea Key en el África, muestra definitivamente formas humanas más avanzadas que vivieron en un período anterior que especies humanas menos avanzadas que vivieron posteriormente. No hay evidencia real de formas más avanzadas que hayan evolucionado a partir de las menos evolucionadas. Si los científicos futuros encontraran los restos de las tribus indígenas de Nueva Guinea que viven en el Siglo Veinte, ¿podrían ellos afirmar que esa es la forma de vida humana predominante en dicho siglo? Por supuesto que no, porque los aborígenes de Nueva Guinea representan solamente una pequeña fracción de la raza humana existente en este momento.
Más aún, en la India, el centro del mundo antiguo, el método civilizado de disponer de los cadáveres ha sido siempre cremando los cuerpos, sin dejar por lo tanto evidencia alguna para que los paleontólogos puedan especular. Excavaciones de huesos de tribus aborígenes demostraron que habían vivido junto con la cultura Védica más avanzada. Por lo tanto, las pruebas del Darvinismo descansan sobre una superficie muy débil de conjetura empírica; y realmente no constituyen ninguna prueba.
LOS ESLABONES PERDIDOS
La teoría más conocida y obvia contra el darvinismo es la ausencia virtual de formas intermedias de especies, ya sean vivas o fosilizadas. Sin estos eslabones perdidos no existen medios de conexión por los cuales pueda suceder la evolución. Además, los Darwinistas no pueden explicar el desarrollo de los peces, los pájaros, las ballenas o los delfines. El ornitorringo Platypus desafía también sus explicaciones, como lo hacen miles de otras hermosas criaturas. Unas cuantas citas de los mismos científicos revelarán la teoría de Darwin por lo que es: un reclamo no científico para satisfacer las mentes de los hombres ateos:
"El registro de los fósiles no nos informa cómo se crearon los peces... solamente podemos adivinar la manera como se originaron los primeros de ellos”. (Url Lanham, Los Peces).
"El origen de los pájaros es principalmente una cuestión de deducción. No existe evidencia de fósiles acerca de los asombrosos cambios, mediante los cuales los reptiles se convirtieron en pájaros". (A.I. Marshal), Biología y Fisiología Comparada de los Pájaros.
No solamente no hay pruebas de que las formas más bajas de vida se hayan desarrollado hasta alcanzar otras más complejas y avanzadas, sino que la teoría del cambio por mutación, la cual ha sido aceptada fácilmente, también ha demostrado ser incorrecta. Los doctores Alan Wilson, profesor de Bioquímica en la Universidad de California en Berkely, y M. King, un investigador geneticista, presentaron evidencias en la Revista "Ciencia", del 11 de Abril de 1.975, que demuestran que las mutaciones no pueden explicar los cambios en las formas de vida necesarios para el desarrollo evolutivo. Los pilares del Darvinismo se están estrellando contra el piso, porque sin una explicación válida de las variaciones, toda la idea de Darwin se convierte en un absurdo.
El hecho real es que no existe evidencia sólida para la evolución de Darwin. Muchos la aceptaron a ciegas, sin atreverse a cuestionar a la comunidad científica que le dio a esta teoría su aprobación.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
LOS TRES ASPECTOS DEL ABSOLUTO
Segunda Parte.
3.-Bhagavan
.- La realización de Bhagavan es la visión teísta de la Verdad Absoluta como la Persona Suprema, poseedora de atributos inconcebibles. Parasara Muni define a Bhagavan como la Persona Suprema que posee belleza, conocimiento, fuerza, fama, riqueza y renunciación infinitas. Aunque el concepto de la creación sugiere muchas grandes personalidades (o semidioses), todo el sentido de la palabra, Bhagavan se aplica solamente al Ser Supremo, a la Divinidad Misma.
Bhagavan es el rasgo más elevado del Absoluto. Es el Brahman Supremo (Parabrahman) y la fuente de Paramatma. Como hemos anotado previamente, el Vedanta-Sutra (1.1.2) expresa que la Verdad Absoluta es la fuente de todas las emanaciones (JANMADY ASYA YATAH). Además, el Vedanta y los Puranas expresan que, como la fuente de todo, el Absoluto debe poseer inteligencia y conciencia. Estos últimos atributos implican personalidad, y el rasgo personal supremo de la Verdad Absoluta se llama Bhagavan. Mientras que el Brahman está desprovisto de cualidades materiales o atributos, Bhagavan posee cualidades trascendentales. Todos los seres descansan en el Brahman, y el Brahman mismo descansa en la Persona Suprema. Los Vedas consideran al Brahman como la refulgencia (brahmajyoty) del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-Samhita (5-1) postula que Bhagavan es sac-cid-ananda-vigrahah la forma personal de eternidad, llena de conocimiento, y de bienaventuranza. El Brahman impersonal manifiesta solamente el rasgo "SAT" (eternidad) del Absoluto Brahman es al Bhagavan como los rayos del sol son al sol. Los rayos del sol son la refulgencia del sol y no tienen existencia independiente, separada del sol. Paramatma manifiesta los aspectos "SAT" y “ CIT" (conocimiento) del Absoluto, pero sólo Bhagavan manifiesta con plenitud los aspectos "SAT", "CIT" y "ANANDA" (eternidad, conocimiento y bienaventuranza). Así, Bhagavan es la corporificación ("vigraha") plena de sac-cid-ananda. En el preámbulo de cada una de las declaraciones del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, está la frase "Sri Bhagavan Uvaca", "La Suprema Personalidad de Dios dijo". Además, el Gita establece que Bhagavan, Krishna, es la Verdad última: "No hay verdad superior a Mí". El Brahma-samhita hace una confirmación similar, ISVARAH PARAMA KRISHNA SAC CID ANANDA VIGRAHA: "El Supremo Controlador es Krishna, quien tiene una forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento". Y el Bhagavata Purana (1.3.28) indica que todos los Avatares proceden del Bhagavan Supremo (Krishna).
En un sentido, Dios (o Bhagavan) no tiene nombre, no obstante, por Sus actividades se le conocen muchos nombres. El nombre de Krishna significa "supremo atractivo". En la definición de Parasara Muni, la Persona Suprema debe ser sumamente atractiva y sumamente opulenta. En el desempeño de los diversos pasatiempos (lila), tanto como para su complacencia, para crear y sostener, Bhagavan Krishna se expande en formas tales como Narayana, Vasudeva y Maha-Visnu. El nombre Krishna (el Sumo atractivo también implica Visnu el omnipenetrante). El nombre Bhagavan (la suma opulencia) implica los nombres "Isvara" (el supremo controlador) y “Purusa" (el supremo disfrutador). El Laghu bhagavatamrta de Rupa Gosvami dice acerca de los nombres dados al Absoluto que:
"Según las relaciones entre Sri Krishna, el Señor Primordial, y Sus devotos los Puranas lo describen con diversos nombres. Algunas veces Él es llamado Narayana; algunas veces Upendra (Vamana), el hermano menor de Indra, el Rey del Cielo (Upa-Indra); y algunas veces Ksirodakasayi Visnu. Algunas veces es llamado Sesa-Naga, el de las mil cabezas, y algunas veces el Señor de Vaikuntha.
Cuando la persona inquisitiva comprende a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, él comprende al Brahman y al Paramatma simultáneamente. Porque hemos visto que, lejos de estar separados el uno del otro, los tres aspectos del Absoluto están todos presentes dentro de Bhagavan.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El Yogi Casado.
El Yogi casado es llamado "grihasta" (hombre de hogar), porque éste acepta la responsabilidad de su esposa e hijos. Sri Caitanya, quien apareció hace 500 años en India, introdujo para esta era de Kali el proceso práctico de vida espiritual, que puede ser ejecutado igualmente por solteros y casados.
En la ceremonia de fuego llamada "Agnijotra", se establece el deber matrimonial. En esta ceremonia los contrayentes prometen al Señor Supremo que ellos no se separarán y que se protegerán material y espiritualmente entre sí y conservarán una relación muy armónica.
La vida matrimonial de un yogi no está basada simplemente en la atracción sexual. El matrimonio es una responsabilidad material y espiritual; la atracción debida a la belleza corporal debe terminar en cierta etapa de la madurez espiritual. El verdadero amor debe basarse en el alma espiritual, no en el cuerpo externo. No interesa que alguien sea viejo o joven, feo o bello, pues, la real belleza viene del alma espiritual. Por lo tanto, La relación entre esposo y esposa siempre debe ser de renunciante y las relaciones sexuales deben ser comprendidas solamente como un medio para la procreación, es decir, con la finalidad de concebir almas puras.
Las actividades sexuales fuera de la relación matrimonial son consideradas pecaminosas, porque aumentan la inclinación de irresponsabilidad en este mundo, tales como no querer cuidar apropiadamente de los hijos y obviamente de la esposa. De esta manera, además de la existencia de hijos no deseados, se causan muchos problemas.
El hombre casado debe esforzarse en convencer a los miembros de su familia para que cumplan también los principios de la vida espiritual. De esta manera no habrá desarmonía ni opiniones diferentes acerca del valor real de la vida.
El uso de anticonceptivos es considerado impropio para el Yogi, pues los anticonceptivos causan enfermedades muy severas y además, tratan de pervertir el propósito verdadero de la relación sexual. Si tanto el marido como la mujer están en conciencia espiritual, el matrimonio es verdaderamente feliz y pacífico, y las relaciones reales de afecto están basadas en el entendimiento del alma espiritual eterna.
Económicamente, entre los cuatro ashramas, el ashrama grhasta es el único productivo. El hombre casado tiene que ganar dinero para mantener a su familia y algunas veces trabaja para mejorar el desarrollo económico de la sociedad. El brahmacari se ocupa en el estudio, el vanaprastha (la persona que se está preparando para la renunciación) visita los lugares santos, y el sannyasi (el renunciante) predica. El grihastha recibe el beneficio espiritual de las otras órdenes, especialmente de los sannyasis, y es su deber ayudarlos con caridad y donaciones. Así mismo, para que pueda darle a su familia guía espiritual, él es animado a ocuparse en algún proceso espiritual en su casa, tal como lectura de las escrituras, tener un altar, etc. En este estado de conciencia el hombre casado es capaz de cumplir con todas las obligaciones hacia su familia, y al mismo tiempo avanzar espiritualmente. De esta manera, cuando él tenga edad avanzada podrá renunciar a los lazos de las relaciones familiares y dedicar su vida completamente al avance espiritual.
SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
El Dolor.
Hoy vamos a discutir sobre algo que nos afecta a todos en el mundo material: el dolor. La mayoría de los sufrimientos que nos afligen son más incómodos que peligrosos, más una molestia que una amenaza. Aún admitiendo que las miserias físicas y mentales son inconvenientes inevitables de la vida en este mundo material, la naturaleza ha dotado al cuerpo con mecanismos curativos; dejando de lado nuestras propias inclinaciones, estamos en capacidad de hacerle frente a la gran mayoría de nuestras dolencias.
Pero no estamos solos con nuestras inclinaciones. En efecto, estamos sobrecargados con las de los demás: Remedios maravillosos que vemos por T.V., revistas en circulación, medicina sin receta médica o que aparecen clandestinamente en las esquinas y en las reuniones sociales. Las drogas, tanto las suaves como las fuertes, han salido de los barrios bajos y llegado a la gente en general.
Más de un experto piensa que el fenómeno de la sociedad medicada radica en la necesidad culturalmente reforzada de evitar el dolor. "Los más jóvenes están siendo educados de esta manera", fue el comentario que hizo para la revista Newsweek el señor Donald Russakof, quien dirige una organización de terapia de grupo. "Se les ha dicho a ellos que no tienen que soportar el dolor en ningún sentido, desde un simple dolor de cabeza hasta cualquier otra molestia. Es muy difícil decir de quién es la culpa, pero esto es lo que está sucediendo".
Norman Cousins escribió en su libro "Anatomía de una Enfermedad", un recuento de su lucha contra una enfermedad desgarradora: "Los americanos son probablemente en todo el mundo las personas más conscientes del dolor. Durante años lo hemos tenido dentro de nosotros: impreso, en la radio, en la T. V., en la conversación diaria. El menor síntoma de dolor debe ser ahuyentado como si fuera la más temible maldad. Como resultado, nos hemos convertido en una nación de píldoras, apresados e hipocondriacos, haciendo del más mínimo dolor de cabeza una prueba terrible". El Señor Cousins concluye: "El hecho que todos ignoran acerca del dolor, es que la mejor manera de eliminarlo es eliminando el abuso del cuerpo".
Desde la perspectiva Védica este es un buen consejo, pero no es suficiente para terminar definitivamente con el dolor. El dolor, así como la vejez o la muerte, nunca podrá eliminarse ni es, en este mundo, lo que se quiere hacer. El dolor es una alarma efectiva, una indicación de que algo no está funcionando bien. Los adictos a la heroína, los cigarrillos, el Valium, la cafeína, la aspirina o cualquier otro agente que evita el dolor, llevan su causa a un extremo de derrota, porque el dolor debe ser atendido no evitado, sus causas deben ser manejadas no negadas.
Practicantes de la ciencia de la autorrealización, como Mahatma Gandhi, han reconocido el dolor como un síntoma de la vida corporificada, la forma en que la naturaleza nos da señales. Y ¿qué es lo que trata de decirnos la naturaleza? Que como somos seres eternos, nuestra presencia en este frágil cuerpo material es un error. No importa cuánto lo consintamos o lo mimemos, siempre será una mala ganga, pero una ganga a la que debemos sacarle el mejor provecho. Aunque debemos reconocer que el Yo es diferente del cuerpo, no es sabio descuidar las necesidades del cuerpo. Los maestros Védicos nunca nos han aconsejado buscar el dolor como método para alcanzar la autorrealización. Cuando no hay una cura sencilla para el dolor, debemos consultar un Médico.
Quizás en otros tiempos era distinto. Los ascetas debían pasar muchos años en los bosques o montañas sujetos a prácticas rigurosas de yoga para someter los deseos mundanos y alcanzar el más elevado Yo interior. Y de hecho, la austeridad es la llave para ocuparse del dolor en todas sus formas. Pero la llave de la austeridad para el avance espiritual es la tolerancia, no la autotortura.
Tapasya.
La palabra Sánscrita para austeridad que se refiere a sacrificar algo voluntariamente por un objetivo más elevado. Así como el Señor Cousins lo sugirió, el abuso y el exceso son la raíz del dolor, entonces el auto-control es un pre-requisito de la auto-satisfacción. La austeridad en nuestros hábitos de comer, dormir, tener sexo y trabajar requieren de un entrenamiento que lamentablemente está ausente de las materias escolares. Sin embargo, en la educación Védica es lo más importante. Las escrituras Védicas describen el cuerpo como una máquina (yantra). Y como todos los que han tenido carro lo saben, cada máquina tiene sus necesidades particulares. El abuso puede acortar su vida. Una clase equivocada de gasolina puede causar problemas en el motor. Un mantenimiento inadecuado produce un mal funcionamiento. Y por supuesto, lo más importante es el conductor detrás del timón. Si él es descuidado o no está informado acerca del cuidado de su vehículo, es como si él diera rodeos teniendo que viajar a alguna parte.
La mayoría de nuestras austeridades individuales deben ser guiadas por el sentido común. Gandhi, quien practicó un grado de austeridad que sería muy difícil para nosotros, creía que con fe y renunciación no había sacrificio, sino una simple sustitución de un placer por otro menor. Vivimos y sentimos, no para dedicarnos a alimentar, vestir, proteger y consentir este cuerpo, sino que debemos simplemente suministrar al cuerpo lo necesario para vivir. El alma debe tener una residencia temporal, pero Gandhi sentía que una cabaña de barro limpia era tan buena como un palacio. Esforzarnos demasiado por tener comodidad física, solamente desvía nuestras energías del propósito real y espiritual de la vida.
Finalmente, el exceso y el consiguiente esfuerzo para evitar el dolor son síntomas de una sociedad embotada espiritualmente, una cuyos miembros tienen muy poca, si alguna comprensión de la diferencia fundamental entre el alma y el cuerpo, el conductor y el vehículo. Ignorantes de nuestra verdadera identidad, aceptamos cualquier placer como algo bueno. Y cualquier cosa que impida el placer, como algo malo.
Para complicar más las cosas, algunos auto-proclamados visionarios ofrecen conocimiento sin reglas de austeridad: en otras palabras, evitar el dolor. Y al escoger nuestra religión, así como al escoger cualquier comodidad, somos una sociedad de consumo. Estamos tan ansiosos como siempre de consumir todo lo que los mercaderes de bienaventuranzas distribuyen bajo las etiquetas diseñadas de nirvana y meditación. Somos gente que asocia el yo con la sensualidad, no con la trascendencia, una gente que busca incansablemente la diversión más que la sabiduría.
Son algunos pocos los privilegiados que alcanzan a apreciar el sacrificio y la austeridad, y más pocos aún, los que adquieren el conocimiento técnico para saber cómo practicarlos. Somos una sociedad de extremos, tan radicales en nuestra renunciación como en nuestra posesividad.
Por otra parte, el proceso Védico abarca la austeridad apropiada, contrarrestando nuestras necesidades materiales con un fuerte sentido de necesidades espirituales. Esta forma de austeridad, dedicando el tiempo y la energía de uno a la autorrealización, no será tan sofisticada como las multimillonarias campañas de publicidad que empujan a las medicinas que matan el dolor, a los estimulantes y a los modificadores del comportamiento, pero proporciona mejores resultados: el conocimiento del yo más allá de todas las incomodidades físicas y mentales, un yo más allá del dolor.
Finalicemos ahora nuestra lección con una deliciosa receta vegetariana.
COLIFLORES EN SU JUGO.
1 Coliflor mediana, 2 Cucharaditas de Ghee (mantequilla clarificada) o aceite vegetal (consulte la Lección Cuarta para la receta del Ghee), 1/2 Cucharadita de diferentes especias, tales como ají machacado, cominos, hojas frescas de cilantro, etc., 1 Cucharadita de sal, Agua suficiente para cocinar los vegetales, 1 Cucharada de mantequilla o ghee.
Lave y arregle la coliflor y córtela en pequeños pedazos. En una sartén grande y fuerte (las que no se pegan son ideales). Caliente las dos cucharaditas de ghee o aceite y añádale pimienta roja. Cuando la pimienta roja se ponga dorada, añada las especias, revuelva, y coloque los pedazos de coliflor. Continúe revolviendo las coliflores, durante cinco o diez minutos, hasta que estén doradas, luego añada agua suficiente para que las coliflores se cocinen. Añada la sal y tape. Revuelva de vez en cuando hasta que las coliflores estén blanditas. El líquido debe evaporarse completamente durante la cocción. Puede agregar más agua si es necesario. Añada la cucharada sobrante del ghee y sírvalas con arroz blanco.
Como siempre, ofrezca esta preparación al Señor e invite a sus amigos y familiares a disfrutarla.
Una vez más hemos terminado nuestra lección. Esperamos que su conocimiento y paz vayan siempre en aumento y que desarrolle confianza en usted y en estas enseñanzas.
SRI KRISHNA, LA HERMOSA REALIDAD. (Ilustración)
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LECCIÓN 8
Querido Estudiante:
Nos reunimos nuevamente y esperamos que esta lección llene sus mejores inclinaciones y aspiraciones.
Om Tat Sat.
SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
"Le debo un día magnifico al Bhagavad-gita Tal Como Es. Fue como si un imperio nos hablara, nada pequeño y sin valor, sino extenso, sereno y consistente, la voz de una antigua inteligencia, la cual en otra época y ambiente había reflexionado y, por lo tanto, ordenado las mismas preguntas que nos preocupan". Ralph Waldo Emerson.
El Conocimiento del Absoluto.
En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita se ha establecido la distinción básica entre el espíritu (la entidad viviente) y la materia. La entidad viviente (jiva) se ha descrito como no material, es decir, alma espiritual, capaz de elevarse de la identificación material (ahankara), a la autorrealización espiritual mediante diferentes tipos o procesos de yoga (el sankya, el karma, el jñana y el astanga). Estos sistemas de yoga son gradualmente progresivos y culminan (al final del capítulo seis) en el bhakti-yoga (o servicio devocional a Krishna). La parte media del Gita (los capítulos del siete al doce) trata principalmente sobre Krishna Mismo (Purusottama, la "Suprema Personalidad de Dios") y la relación eterna entre la jiva y Él, mediante el bhakti-yoga. El capítulo siete establece el conocimiento de Krishna, el proceso de alcanzar este conocimiento y, finalmente, el resultado último de tal logro.
Nos sirven de preludio los tres primeros versos, en los cuales Krishna dice: "Ahora, oye, oh hijo de Prtha (Arjuna), como al practicar yoga con plena conciencia en Mí...podrás conocerme en plenitud, sin duda alguna (Bg. 7.1). Ahora te declararé por completo este conocimiento tanto fenoménico (material) como espiritual, conociendo el cual no quedará nada más por conocerse (Bg. 7.2). De entre muchos miles de hombres quizás uno procure la perfección, y de aquéllos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad” (Bg. 7.3).
Krishna empieza por establecer Sus dos energías principales: la energía "inferior" (la materia o apara-prakriti), que consta de ocho elementos materiales; y la energía "superior" (el espíritu o para-prakriti), que consta de las jivas, las cuales están ahora enredadas en la materia (Bg. 7.4-5). Él es "el origen y el fin" de ambas energías y es la Suprema Verdad (Bg. 7.6-7). Después Krishna explica cómo Él se manifiesta dentro de todos los fenómenos: Él es "el sabor del agua, la luz del sol y de la luna...la inteligencia de los inteligentes" y así sucesivamente (Bg. 7.8-12).
Después declara que existen cuatro clases de ateos que no se rinden a Él y cuatro clases de hombres piadosos que si lo hacen (Bg. 7.15-18). Aquéllos que son sabios, saben que Él es todo como también la Suprema Causa y se rinden a Él (Bg. 7.19). Por otra parte los tontos (los materialistas) se rinden a los semidioses para lograr beneficios inmediatos fruitivos, los cuales son limitados y temporales (Bg. 7.20-23). También los no inteligentes, aquéllos que conciben que la forma personal de Krishna es material, que está cubierta por Yoga-maya, Su potencia externa, ellos nunca conocerán a Krishna (Bg. 7.24-26).
En los cuatro versos finales, Krishna concluye que aquellos que son piadosos e inteligentes y aspiran a la liberación de la atadura material, buscan refugio a través del servicio devocional, conociendo que Él es el Señor Supremo. Tales personas, dice Krishna, "pueden con mente firme, comprenderme y conocerme incluso a la hora de la muerte" (y alcanzar así Su morada trascendental en el mundo espiritual) (Bg. 7.27-30).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
El verso de esta lección corresponde al Srimad-Bhagavatam, otra escritura de la casa del tesoro Védico. Fue escrito por el mismo autor del Bhagavad-gita, Srila Vyasadeva.
Srimad-Bhagavatam, Canto 1, Capítulo 1, Texto 14
apannah samsrtim ghoram yan-nama vivaso grnan tatah sadyo vimucyeta yad bibheti svayam bhayam
apannah - estando enredado; samsrtim - en la malla del nacimiento y la muerte; ghoram - demasiado complicada; yat - lo que; nama - el nombre absoluto; vivasah - inconscientemente; grnam - cantando; tatah - de eso; sadyah - de inmediato; vimucyeta - se libera; yat - aquello que; bibheti - teme; svayam - personalmente; bhayam - el temor mismo.
TRADUCCIÓN: Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aún inconscientemente, el Santo Nombre de Krishna que es temido por el temor personificado.
La palabra clave de este verso es "nama", o el sagrado nombre del Señor. En las futuras lecciones aprenderemos cómo el yogi puede relacionarse con el Absoluto por cantar los mantras. De esta manera puede encontrar la completa protección de toda clase de peligros.
SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga. Cuarta Parte. Meditación en el Sistema Circulatorio. En la Lección Siete meditamos en el esqueleto, y ahora vamos a meditar en el corazón y la corriente sanguínea. El corazón es el centro de toda la circulación y allí comenzaremos nuestra concentración en el sistema circulatorio.
Tomará primero conciencia de la circulación arterial que parte de su corazón hacia arriba. Ya tenemos la noción de que poseemos un esqueleto, ahora entonces ubicamos el corazón en ese esqueleto y a partir de ahí veremos cómo sale la arteria aorta en dirección hacia la cabeza (hasta el lugar llamado "cayado de la aorta"). Tome conciencia de las distintas ramificaciones que irrigan la cabeza. Vea cómo del corazón parten las arterias pulmonares y las distintas ramificaciones que a su vez parten de éstas. Perciba ahora las arterias que parten hacia abajo en dirección a las piernas. A medida que vamos conociendo los lugares por donde pasan estas arterias, vemos cómo va desapareciendo la conciencia de esqueleto y aparece una visión de arterias sanguíneas.
Ahora tome conciencia de la circulación venosa. Observe cómo parten desde las piernas hasta el corazón y capte cómo parten de los pulmones hasta llegar al corazón. Vea cómo transportan la sangre desde la cabeza hasta el corazón. Analice las diferentes ramificaciones que se van presentando a lo largo de las venas.
Ahora tome conciencia tanto de la circulación arterial como venosa y observe cómo entra y sale del corazón.
Usted puede invertir diez minutos en la práctica de Nidra-Yoga. Cuando empiece hágalo paso a paso, gradualmente. Después puede aumentar la velocidad. Deje que su mente viaje por todo su cuerpo. Usted tiene que estudiar el cuerpo en cada pequeño detalle. ¿Qué es lo que diferencia este cuerpo de la materia muerta? ¿Quién nos ha dado esta maravillosa máquina?
Y ahora continuamos con nuestros ejercicios para los ojos. No olvide practicarlos dos veces al día.
TÉCNICA:
En posición de pie. Los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Deje el brazo izquierdo estirado al frente. Dirija el brazo derecho (completamente estirado) hacia el costado derecho y a la altura del hombro. Regrese el brazo derecho hasta la posición inicial. En el desplazamiento, los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio tres veces. Practíquelo ahora con el brazo izquierdo. La respiración es libre y los movimientos se ejecutan lentamente.
BENEFICIOS:
Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.
MARIPOSA COMPLETA
VARIANTE 1
Siéntese y junte las palmas de los pies. Sujete los pies con ambas manos. Acerque los talones a las nalgas tanto como pueda. Asiente los codos suavemente sobre las rodillas, hasta que éstas toquen el piso. Repita el movimiento veinte veces.
VARIANTE II
La misma posición, pero colocando las manos sobre las rodillas. Ejerciendo presión hacia abajo trate de llevar las rodillas al piso y luego déjelas levantarse. Repita el ejercicio veinte veces.
BENEFICIOS:
Flexibiliza los músculos de las piernas.
SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
La Teoría de la Evolución. Segunda Parte.
La Visión Védica de la Evolución.
El error de Darwin fue minimizar su propia debilidad humana. Al pasar por alto las limitaciones de sus sentidos y su mente, y al ignorar la tendencia humana inevitable a ilusionarse y a cometer errores, él engañó a la gente al reclamar como un hecho lo que sólo podía ser una hipótesis tentativa.
Para encontrar una explicación concluyente acerca del origen de las especies, debemos aproximarnos a una fuente de conocimiento que esté más allá de las imperfecciones de nuestros minúsculos cerebros. Esta fuente infalible de conocimiento son las escrituras Védicas, las cuales, a diferencia de los postulados especulativos de los científicos empíricos, son habladas directamente por el mismo Señor Supremo.
En la literatura Védica encontramos una explicación bien sustentada, acerca del origen de las numerosas especies, tanto del punto de vista teístico como del científico. Los Teístas de la época de Darwin no poseían argumentos científicamente viables con los cuales poder defender y explicar la creación divina. Por ejemplo, ¿por qué despliega la vida tal variedad de organismos, desde la elemental ameba hasta el ser humano tan complejo? ¿Cuál es la relación entre la vida animal y la humana? Las respuestas a estas preguntas se encuentran en los Vedas.
De acuerdo con la información Védica, el cuerpo material es sólo una cubierta temporal del alma eterna, una marioneta que danza durante algún tiempo, hasta que el alma pasa a su siguiente forma de vida. Esto es confirmado en el Bhagavad-gita (un libro acerca de la vida espiritual hablado por el Señor Krishna (Dios Mismo): "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo" (Bg.2.13).
Los científicos no tienen acceso al conocimiento del alma a través de sus métodos de observación empírica y experimentación, porque según se describe, el alma está más allá del alcance del mundo material, inconmensurable con nuestros burdos sentidos.
Los Darwinistas modernos proponen un ancestro común para todas las especies: un organismo unicelular con funciones vitales mínimas. Los Vedas también especifican un origen para todas las entidades vivientes, pero la conclusión Védica es que el origen de todas las especies es Dios. Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-gita: ¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de vida aparecen por medio de su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo Soy el padre que aporta la simiente" (Bg.14.4). "Yo Soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí..." (Bg.10.8).
Muchos de los actuales seguidores de Darwin sostienen que la vida se originó por un accidente en una primitiva (sopa) mezcla química, pero cuando los científicos Védicos quieren saber de dónde salió esa (sopa) mezcla, o el universo para este caso, los Darwinistas no pueden responder. La teoría de la creación accidental del universo se basa simplemente en supuestos improbables y en la falta de voluntad para admitir su ignorancia.
Darwin teorizó que las variedades de formas de vida habían evolucionado gradualmente de una a otra en una enorme cantidad de tiempo. Sin embargo, los Vedas describen explícitamente el proceso por el cual todas las especies fueron creadas al comienzo del universo. Los Vedas hacen la siguiente división: 900.000 especies de vida acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, 1.100.000 de especies de insectos, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de vida humana. Los Vedas no dicen que todas estas 8.400.000 especies de vida existan simultáneamente en un solo planeta. Hay incontables millones de planetas en la creación de Dios, cada uno con formas de vida apropiadas para su ambiente. Simplemente porque ya no vemos ciertas clases de vida en la tierra, tales como el dinosaurio, no podemos probar que no existen en algún otro lugar.
El mundo material está creado para la pequeña minoría de almas que se rebelaron contra la supremacía de Dios. El Señor proporciona un lugar para ellas donde puedan realizar sus fantasías como minúsculos dioses en la esfera mundana. Sin embargo, al mismo tiempo el Señor le proporciona a las almas caídas los medios para revivir su conciencia de Dios, y regresar así al mundo espiritual.
El Plan Perfecto.
La aparente falta de misericordia divina en la naturaleza, hizo que Darwin fuera un incrédulo. Él se lamentaba: "No puedo ver evidencia alguna de un designio benéfico". En realidad, las miserias que todas las criaturas heredamos en este mundo material son, en un sentido, una bendición, porque ellas impulsan a la entidad viviente, cuando alcanza la forma humana de vida, a investigar los medios para escapar a su condición dolorosa. Los sufrimientos existirán mientras tratemos de explotar la naturaleza y permanezcamos ignorando nuestra verdadera posición espiritual.
La evolución es el medio por el cual el Señor Supremo trae en forma gradual a la entidad viviente a una conciencia total, y las variedades de vida son las diferentes prisiones por las cuales debe pasar el alma durante su viaje por el mundo material. La culminación de la evolución del alma es la forma humana de vida, en la cual uno debe finalizar el ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la morada espiritual. Sin embargo, si uno estropea la vida humana por descuidar la cultura espiritual, entonces tiene que descender de nuevo a las especies animales y estar sujeto una vez más al proceso de la evolución.
El Brahma-vaivarta Purana dice: "Uno adquiere la forma humana de vida después de transmigrar por las 8.400.000 especies de vida, mediante el proceso de la evolución gradual. La forma humana de vida es dañada por aquéllos tontos vanidosos que no toman su refugio en los pies de Loto de Govinda (Dios).
Podemos ver que los Vedas también hablan de evolución. La entidad viviente es en esencia un alma espiritual vagando de un cuerpo a otro en el ciclo del samsara. El vagar del alma está determinado por la evolución de la conciencia. La entidad viviente tiene que pasar de las formas más bajas de vida a las superiores: después de haber recibido una "lección" de sus experiencias en una forma de vida, alcanza la siguiente en un nivel superior, aceptando una forma corporal más compleja de acuerdo con su conciencia más desarrollada.
De esta manera, los Vedas también explican la semejanza entre las diferentes formas de vida, la cual condujo erróneamente a Darwin a sugerir que las especies se habían originado físicamente de una en otra, por mutación y adaptación. Las especies son sólo manifestaciones de los diversos tipos de conciencia, ya sea, bajos o superiores, para disfrutar este mundo material de muchas maneras. Las 8.400.000 formas de cuerpos fueron creados de una vez, y esperan por las entidades vivientes que quieran aceptarlos. Después de haber vagado por las 8.000.000 de formas de plantas y animales, el alma alcanza la forma humana como una manifestación del nivel más elevado de conciencia en este planeta. En la forma humana, la entidad viviente tiene al fin la oportunidad de comprender, a través de las instrucciones de los Vedas, que somos partes y porciones espirituales de Dios, el Alma Suprema. Siguiendo esas instrucciones, uno puede elevarse a formas de vida aún más perfectas en otros planetas (semidioses), o puede alcanzar el mundo espiritual.
El destino de aquéllos que desperdician su vida humana es descrita en el Bhagavad-gita: "A aquéllos que son envidiosos y malévolos, los cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida" (Bg. 6.19). "Logrando nacimiento repetido entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo de existencia" (Bg. 16.20). Si un ser humano desarrolla una conciencia animal, bien puede tomar de nuevo el cuerpo de un animal ignorante. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, Capítulo 14, verso 15: "...y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal".
Los Vedas declaran enfáticamente, que ya que hemos alcanzado ahora esta forma humana, debemos aprovechar la oportunidad de inquirir acerca de Dios, el origen de todas las cosas. La información autorizada más completa acerca de Dios y de Su creación se halla en los Vedas mismos, y la esencia de la sabiduría Védica está contenida en el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Esta literatura, presentada por primera vez sin adulteraciones de ninguna clase por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, suministra al investigador seriamente inquisitivo una explicación tanto teística como científica sobre la creación del universo y el origen de las especies, y da instrucciones precisas sobre cómo completar el proceso evolutivo al adquirir conciencia de Dios en esta forma humana de vida.
SECCIÓN 5
LAS PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las Tres Energías del absoluto.
1.- CIT
Cit-Sakti es la energía espiritual de la Verdad Absoluta. Bhagavan, la Persona Suprema, es la fuente energética, que actúa a través de Su potencia interna (CIT). Él manifiesta el Reino Eterno de Dios y de Sus asociados eternamente liberados. Así como Maya construye este universo mundano con los cinco elementos materiales; de la misma manera la potencia espiritual (CIT) ha construido el mundo espiritual. El mundo espiritual es conocido como Vaikuntha, "el lugar sin ansiedad". El Bhagavad-gita describe a este universo separado como aquella naturaleza eterna que persiste aún después de la aniquilación del universo material.
Mas existe otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. A esa morada suprema se le llama no - manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí nunca se regresa. Esa es Mí morada Suprema (Bg. 20 y 21).
El universo espiritual, Vaikuntha, es eterno, es decir, está exento de las duras leyes del mundo material, donde todas las entidades vivientes sufren nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Cuando Bhagavan entra al universo material como una encarnación (Avatara), Él nunca está sujeto a las leyes materiales, sino que permanece situado en su potencia espiritual interna (CIT).
2.- JIVA.
La raíz verbal "jiv" significa "vivir, estar o permanecer vivo", y el sustantivo "jiva" se refiere a la entidad viviente individual o alma. Según el análisis Védico, el ser viviente (jiva) está separado del cuerpo, no obstante, dentro de cada cuerpo (incluyendo el de los hombres, las bestias, los pájaros y las plantas), reside un alma individual (jiva). La conciencia individual es el síntoma de la presencia del jiva o alma.
Aunque el cuerpo es perecedero, el jiva es eterno. "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera". (Bg.2.17). "Hay innumerables partículas de átomos espirituales, las cuales son medidas como una diez milésima parte de la punta de un cabello". Claramente, el jiva desafía la percepción a través de los sentidos materiales.
Según la concepción Védica, la conciencia no proviene de una combinación material; es el síntoma de la presencia del jiva dentro del cuerpo. Cuando el jiva abandona el cuerpo, la conciencia también lo abandona y el cuerpo perece. Es el jiva quien es el yo verdadero, pero en contacto con la materia, se vuelve condicionado. "El individuo original o primordial, el jiva, está limitado en sí mismo por el cuerpo y los sentidos". Originalmente el jiva es una parte espiritual del Bhagavan Supremo y comparte Sus cualidades de sac-cid-ananda en porciones diminutas. La posición constitucional del jiva está subordinada a la del Bhagavan Supremo. Mientras que el Bhagavan Supremo nunca cae dentro del control de la energía material, el jiva puede caer bajo el control de dicha energía, olvidando así su relación con el Bhagavan Supremo, debido a la ilusión y al mal uso de su libre albedrío. Al desear ser un disfrutador independiente, el jiva entra al mundo material.
El jiva sufre en el mundo material de muchas maneras, al permanecer bajo el embrujo de la naturaleza material (MAYA). En realidad el alma "jiva" no tiene nada que ver con el mundo material, pero debido a "MAYA" (ilusión) él actúa para satisfacerse a sí mismo, a través de los sentidos materiales. Si para el tiempo de la aniquilación universal él no ha logrado finalmente la liberación del cautiverio del cuerpo material él regresa al cuerpo del Visnu Supremo y toma nacimiento otra vez en la próxima creación, para que pueda expresar nuevamente sus deseos (karma).
Cuando el jiva logra la liberación, él va al Brahmayoti o aún a Vaikuntha, los planetas espirituales donde reside el Supremo en Su forma Personal completa. La verdadera liberación para el jiva es alcanzar su identidad espiritual original (svarupa), porque en su forma eterna el jiva puede asociarse con Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios.
La tercera energía del Absoluto llamada MAYA, será explicada en la próxima lección.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El yogi y la educación de sus hijos.
" El hombre sabio debe educar a sus hijos en los principios morales, porque los niños que son buenos y virtuosos son la felicidad de su familia". Canakya Pandit.
Naturalmente, si alguien es un yogi y vive de acuerdo con principios elevados o espirituales, a él no le gustaría ver que sus hijos se conviertan en personas materialistas, carentes de buenas cualidades. Desafortunadamente, en nuestra sociedad moderna, tanto en la familia como en el colegio y en la universidad, preparan a nuestros hijos para que dejen a un lado todo conocimiento espiritual, y simplemente se dediquen al desarrollo económico, la gratificación de sus sentidos y las actividades sociales mundanas. Así, todos ellos están tratando de convencer a la gente joven de que la vida proviene de la materia, y que simplemente está basada en una combinación casual de diferentes elementos químicos, que en continua y progresiva evolución la produjeron y que se dirige hacia un futuro desconocido y poblado de incertidumbres científicas.
Esto, por supuesto, está totalmente en contra del entendimiento espiritual, y por tanto de cualquier realización que un yogi pueda obtener. Así, el yogi debe asegurarse de que sus hijos también entiendan que la vida proviene de la vida, y que la Vida Suprema es la Persona Suprema.
¿Cómo es posible que cada uno de nosotros podamos tener deseos, felicidad, ambiciones, amor, paz o diferentes sentimientos propios, si no existe un por qué y un para qué? ¿Cómo puede existir todo esto y muchas cosas más y provenir de la nada, de un accidente casual, que no pueden explicar, pero que llena de temores el corazón de los hombres? ¡Tontería, más aún, tontería y necedad!
Por todo esto, la educación moderna está descuidando el principal entendimiento de la existencia humana, desde la juventud haciendo de sus seguidores, adoradores de una grandiosa civilización tecnológica, tan cerca de su propia destrucción como lejana de principios humanos y espirituales, y, por lo tanto, considerada por grandes yogis y personalidades como una sociedad de asesinos de almas o atmahanah.
Por lo tanto el yogi debe cuidar personalmente de que sus hijos comprendan cuál es el verdadero propósito de la vida humana, y que sean entrenados también adecuadamente con este fin.
Podemos ver también que actualmente en muchas universidades y colegios, gran parte de los estudiantes está usando diferentes tipos de drogas y estupefacientes, perdiendo toda capacidad de comprensión de cosas muy simples, y qué decir de llegar al entendimiento espiritual. Esto debe ser detenido inmediatamente. Empezando con una conducta muy estricta del yogi mismo en los principios a seguir como también con un muy buen ejemplo para los demás miembros de la familia y la comunidad entera, guiándolos sabia y amorosamente en la búsqueda de verdades y placeres superiores mucho más elevados y espirituales. La responsabilidad y deber de un yogi está siempre en su ejemplo.
La institución apropiada para la educación de nuestros hijos es llamada tradicionalmente "Guru-kula", o "la Escuela del Maestro", en la cual los niños son entrenados por maestros espirituales muy expertos. No sólo se les enseña cómo mantener sus vidas en la lucha por la existencia en este mundo, sino que también se les enseña cómo desarrollar la perfección de su amor espiritual, la compasión espiritual por los demás seres, y el perfeccionamiento de sus vidas, día tras día. Desafortunadamente, tales lugares de educación espiritual son muy escasos y difíciles de encontrar. Pero el "ISEV", consciente de esta necesidad, está trabajando muy dura y esforzadamente para establecer algunos de estos Institutos de Educación Básica, tanto en Colombia como en otras partes del mundo.
Así pues, depende esencialmente del yogi mismo educar a sus hijos y transmitirles lo que él ha comprendido dentro de su corazón, en el proceso de la autorrealización o yoga. En lo que se refiere a juegos, se recomienda dar una completa libertad a los hijos, más o menos hasta los cinco o seis años de edad. Luego de esta edad, ellos deben empezar a ser entrenados en los principios del conocimiento y del control de los sentidos. Así, cuando más tarde se conviertan en hombres o mujeres adultos, serán capaces de controlar y guiar sus sentidos, y no volverse simplemente esclavos de éstos.
En los tiempos Védicos, cuando un niño cumplía un año, los padres realizaban una ceremonia en la cual se le entregaba al niño un libro y algunas monedas, para que él escogiera. De esta manera el niño demostraría sus tendencias naturales hacia las actividades intelectuales o hacia las comerciales.
Observando así sus inclinaciones generales, podían guiar al niño para facilitarle su desarrollo en el mundo. Pero al mismo tiempo, los padres nunca perdían de vista el propósito de la vida humana, en términos de la enorme responsabilidad de la purificación espiritual. Por supuesto, esta ceremonia siempre era ejecutada bajo la supervisión de un astrólogo cualificado o de un Brahmana, quienes son muy difíciles de encontrar en la actualidad.
El principio básico de la educación Védica es que el niño debe entender cómo hacer su vida bienaventurada, pacífica y útil para sí mismo y para los demás. Si él constantemente recuerda esto y al mismo tiempo sigue el buen ejemplo de sus padres, seguramente será protegido y guiado en el camino espiritual. De otra manera él correrá el grave peligro de ser desviado de su camino por esta así llamada sociedad moderna, y perderá finalmente toda su potencia espiritual, felicidad, paz y conocimiento. La educación tiene que dar valores superiores al materialismo, de otra manera los niños son engañados, serán infelices y sólo causarán problemas.
SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
LOS PRIMEROS PADRES CRISTIANOS
“El hombre intelectual no debe estar en ansiedad por su propia manutención. Debe estar ansioso solamente por conocer la religión. Los alimentos para cada hombre son creados para él en el momento de su nacimiento". Canakya Pandit
Los primeros Padres Cristianos no sólo practicaron y defendieron el verdadero Vegetarianismo en los campos espiritual y ascético, sino que fueron extremadamente enérgicos con sus compañeros que ansiaban los alimentos basados en la carne. Tertuliano, por ejemplo, dijo: "¡Cuán ingeniosamente ellos insisten en el ejemplo de Jesucristo para comer y beber, con el fin de satisfacer su lujuria! Me parece que Él llamó a una persona "bendita" cuando ésta declaraba que hacía su trabajo para cumplir con la voluntad del Padre, y no para satisfacer en exceso su hambre y su sed. Creo que Él estaba acostumbrado a restringirse, instruyendo a los demás acerca de no trabajar por estos "alimentos que no los llevan a la vida eterna ni rogar por el disfrute de alimentos ricos y suculentos, sino solamente por pan".
Por lo visto, Tertuliano también tuvo que enfrentarse al problema de comer carne. Él se vio obligado a decir: "Su estómago es su Dios, su hígado es su templo, su vientre es su altar, el cocinero es su sacerdote, y el humo de la grasa es su Espíritu Santo. Los condimentos y las salsas son su aceite consagrado y sus eructos son sus profecías". Clementino escribió en sus Homilías: "La alimentación antinatural de comidas basadas en la carne, es tan profana como la adoración pagana de demonios, con sacrificios y festivales impuros en los cuales un hombre llega a sentarse junto con los demonios a comerse a su compañero". Es interesante anotar aquí que todas las doctrinas espirituales afirman enfáticamente que el uso de alimentos basados en la carne, disminuye la intuición y aísla el alma de la comunión con las esferas espirituales superiores.
Clemente de Alejandría, el más admirable de los filósofos de su tiempo, escribió: "Aquellos que acostumbran las comidas frugales son los más fuertes, los más saludables y los más nobles...debemos evitar esas clases de alimentos que nos inducen a comer cuando no tenemos hambre...porque hay dentro de una sobria simplicidad, una saludable variedad de vegetales comestibles, raíces, aceitunas, hierbas, leche, queso, frutas y todos los alimentos secos...Aquellos que se sientan alrededor de mesas opulentas, alimentando sus propias enfermedades, están regidos por la enfermedad más licenciosa, que por casualidad llamaré el demonio del estómago". En esta cita tenemos un indicativo de los hábitos de dieta de aquéllos que estuvieron cerca de Cristo. Se ha sugerido (en las Homilías de Clementino, XII, Cap. 6) que Pedro y Mateo fueron vegetarianos.
Es muy posible que al menos el Maestro hubiera tenido asociación con los "Nazarenos" (nombre de una secta pre-cristiana de Judíos Sirios, similar en algunos aspectos a los Esenios que mencionan Plinio y Epifanio). Las órdenes más esotéricas de los Nazarenos y los Esenios se abstenían de bebidas alcohólicas y de comidas carnívoras. Debido a que el Maestro es descrito tradicionalmente como un Nazareno, con cabellos largos, barba y vestido sencillo, y puesto que esenio significa "bañador", de modo que ser bautizado implica la iniciación en la secta.
Parece que Pablo da una buena explicación acerca del comportamiento de las personas con respecto a los alimentos, cuando escribe en los Romanos (14: 20.22): "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas hechas en forma correcta son limpias, pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite. ¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de Dios..."
Y ahora nuestra receta.
BOLAS DULCES DE PAPA:
4 Papas dulces medianas; un poco de harina, 1 Cucharadita de nuez moscada, 2 Tazas de azúcar, 1 Taza de agua, Ghee para freír.
PREPARACIÓN:
Lave bien las papas. Cocínelas en agua hasta que estén tiernas. Luego quíteles la piel hasta que queden como un puré, luego agréguele los condimentos y la harina. Amase bien y parejamente. Haga también un almíbar con el azúcar y el agua, déjelo que hierva por cinco (5) minutos a fuego bajo para que no se queme. Luego haga bolitas pequeñas de la masa de las papas y fríalas en el ghee no muy caliente hasta que estén doradas y duras. Sáquelas y escúrralas con servilletas. Luego con una cuchara tómelas y deles un baño en el almíbar caliente. Variación: pueden también hacerse en distintas formas como triángulos, cilindros, etc., pero siempre se debe seguir el procedimiento antes descrito.
Bueno querido amigo, escríbanos comentando sus inquietudes y avances. Su progreso en este sendero es importante, no sólo para usted sino para todos nosotros.
Om Tat Sat.
