...DIOS Y SUS REVELACIONES...

NOTICIA FINAL

2010-04-12T09:52:00.000-07:00

"HOLA, POR ULTIMA VEZ, A TODOS LOS LECTORES DE ESTE BLOG"

DESEO ANUNCIAR MI RETIRADA DE ESTE BLOG PARA SIEMPRE.
EL MATERIAL QUEDARA, PUES POR ALGO SE HIZO EN ALGUN MOMENTO.
A MI ME AYUDO EN MI DESARROLLO PERSONAL ALGUNA VEZ EN LA VIDA Y DE SEGURO AYUDARA A ALGUIEN MAS EN ALGUN PUNTO DE LA VIDA...

ESPERO PUDAN LLEGAR AL ENTENDIMIENTO UNIVERSAL DE QUE SOLO DIOS SABE EL COMO, EL DONDE Y EL PORQUE, POR QUE SOLO ÉL ES LA VERDAD...EL AMOR...Y LA VIDA...

ENCOMIENDEN SU ESPIRITUALIDAD A DIOS EN SU TRINIDAD...QUE EL HIJO, EL ESPIRITU SANTO Y EL PADRE SIEMPRE ILUMINEN SU ANDAR Y QUE SUS PASOS SEAN ENCAMINADOS HACIA ÉL.

BUSQUEN EL TEMPLO SAGRADO DE SU ESPIRITU EN SU INTERIOR Y TENDRAN RESPUESTAS HACIA EL EXTERIOR....PERTENEZCAN A UN CULTO AL PADRE Y SOLO AL PADRE Y NO UNA ENTIDAD FORANEA E INEXISTENTE...

LLAMEN AL MUNDO, Y EL MUNDO RESPONDERA....LLAMEN A DIOS Y DIOS RESPONDERA.....SOLO ÉL PUEDE RESPONDER LA VERDAD PORQUE SOLO ÉL ES LA VERDAD...

EL QUE TENGA VISTA, QUE VEA...NO VAYA A SER TARDE Y...

UN ABRAZO A TODOS DESDE MI ESPIRITU Y QUE SEA EL PADRE QUIEN LOS ILUMINE.
ATTE.

YO SOY OTRO TU...

SI DE ALGO LES SIRVE A UDS. BUSQUEN RESPUESTA EN LA BIBLIA Y NO EN ARCANOS...

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VIII

2009-06-07T11:27:00.000-07:00

LECCIÓN 10

Querido Estudiante
Con esta nueva lección deseamos recordarle la importancia de comprender estas enseñanzas con una mente abierta y flexible. Al hacer preguntas inteligentes y practicar con paciencia, es seguro que usted continuará avanzando rápida y naturalmente.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL.

En lo expuesto anteriormente en el Bhagavad-gita, el conocimiento concerniente a la diferencia básica entre el alma y el cuerpo se ha descrito como "confidencial". Ahora bien, en el Capítulo Noveno, se explica el Raja-vidya, o "el rey del conocimiento", y "Raja-ghuyam," el conocimiento más confidencial", o sea el conocimiento correspondiente a la eterna función constitucional o actividad original del alma. Esa eterna función constitucional (sanatana-dharma) se describe a través del Gita, y en el capítulo noveno en particular, como "Bhakti" o el servicio devocional trascendental a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purusottama).
Al comienzo del capítulo, Krishna dice que ahora Él impartirá "la sabiduría más secreta", la cual aliviará a Arjuna (cuya fe firme en Krishna lo cualifica para recibir estas enseñanzas) de todas las miserias (Bg. 9.13). Krishna explica después que toda la creación cósmica descansa dentro de Él. Aún así, aunque Él es la fuente y el controlador del universo, Él permanece trascendental y apartado de ella (Bg. 9.4-10). En seguida, Krishna describe a los necios (mudhas) quienes ignoran Su supremacía trascendental y ridiculizan su forma personal aparentemente humana, y los contrasta con las grandes almas (mahatmas), quienes están enteradas de Su divinidad y quienes lo adoran con devoción (Bg. 9.11-14).
Luego Krishna describe los diferentes tipos de adoradores: los adoradores del Brahman impersonal, de los semidioses y de la forma universal, y Él se describe a Sí Mismo como el verdadero y último objeto de adoración (15-21), el protector de Sus devotos (Bg. 9.22) y el beneficiario último de todos los sacrificios a los semidioses (Bg. 9.23-24). Otros adoradores alcanzan las moradas de sus objetos de adoración, pero "aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo" (Bg. 9.25).
En los versos finales del Capítulo Noveno, Krishna habla acerca de Sus devotos. Al hacerlo a Él, objeto de todas las acciones, ofrendas y austeridades, Su devoto se libera de la atadura del karma y lo alcanza a Él en Su morada eterna (Bg. 9.26-28). Aunque imparcial, Krishna favorece a aquellos que le sirven a Él con amor (Bg. 9.29). Incluso, si un devoto comete las acciones más abominables, él debe ser considerado como un santo, ya que él está "debidamente situado"; el mismo proceso del servicio devocional lo elevará a la correcta y última perfección (Bg. 9.30-31). Es más, si aún las personas consideradas como las de más baja clase pueden alcanzar a Krishna buscando Su protección, ¿qué decir de aquellos nacidos dos veces, los brahmanas? (Bg. 9.32-33).
En conclusión, Krishna declara que aquél que es completamente Su devoto, lo alcanza a Él. "ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí" (Bg. 9.34).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 6, Texto 2

yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam - que, sannyasam - renunciación, iti - así, prahuh - dicen, yogam - vincularse con el Supremo, tam - eso, viddhi - debes saber, pandava - Oh hijo de Pandu, na - nunca, hi -ciertamente, asannyasta - sin abandonar, sankalpan - la propia satisfacción, yogi - un trascendentalista místico, bhavati - se convierte, kascana - cualquiera.
TRADUCCIÓN: Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. La idea clave de este verso es "el yogi no debe vivir solamente para gratificar sus sentidos". Medite el estudiante sobre este significado en especial. Uno puede renunciar a una actividad cuando encuentra una actividad superior. Cuando el yogi renuncia a gratificar sus sentidos (renunciación no es diferente de yoga, y éste es vincularse con el Supremo), él finalmente puede desarrollar una actividad y un placer superiores. Medite el estudiante acerca de la importancia de la condición de renunciar a la gratificación de los sentidos (placer inferior), para vincularse (yoga) con el Ser Supremo o Dios (placer superior o espiritual).

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
PRANAYAMA.

Prana significa "aire", "Yama" significa "control". Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual.
En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires "burdos".
1. Prana: el aire que entra por la nariz.
2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.
3. Samoana: el aire dentro del estómago.
4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).
5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.
B.- Secundarios: Aires "sutiles".
6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.
7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).
8. Kurma: el aire para contraer los músculos.
9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.
10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.

El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:
Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.
Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.
Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.
Queremos recordarle que usted puede hacer todos los días los ejercicios enseñados en esta sección.
Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VARNASRAMA-DHARMA.

Hay una palabra que hemos escuchado varias veces: Varnashrama dharma. Hoy trataremos de explicarla.
Los seguidores de la voluntad de Dios, como fue enseñada por el Señor Krishna en el Bhagavad-gita, son generalmente conocidos como hindúes. Esta palabra "hindú" que sólo data de hace poco tiempo, es un nombre dado por los Mahometanos a aquellos seguidores del varnashrama-dharma, quienes solían reunirse en el río Hindú, en India. "Hindú" se convirtió en " Hindú" por una mala pronunciación, de modo que "Hindú" es una designación vacía y carente de significado especial.
El principio de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales fue creado originalmente por Dios Mismo, como es revelado en el Bhagavad-gita (4.13) y es llamado apropiadamente varnashrama-dharma. Básicamente, las cuatro órdenes de la vida llamadas "varna" están arregladas científicamente para el progreso material de la sociedad, y las cuatro órdenes espirituales llamadas "ashrama" están designadas para el progreso natural de la autorrealización. Ambos sistemas, el varna y el ashrama, están inter-relacionados y cada uno depende del otro. El propósito de este plan creado por el Señor Mismo es acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que gradualmente pueda realizar su identificación espiritual y actuar de modo que pueda liberarse de las ataduras materiales de la vida condicionada. Es un sistema por medio del cual el ser humano civilizado puede llevar a cabo su misión exitosamente, la cual debe ser distinguida de las propensiones naturales del animal, que son el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse.
Vida Apacible, Vida espiritual
El sistema varna de cuatro castas: Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, está perfectamente organizado en términos materiales para permitirle a la gente vivir pacíficamente y dedicarse a la vida espiritual mientras se está ocupado en actividades normales. En toda sociedad existe siempre una clase interesada en los negocios y la agricultura. De acuerdo con el capítulo 18 del Bhagavad-gita, los deberes de los vaisyas son la "agricultura, la protección de las vacas y el comercio". La clase "sudra" por otra parte, realiza el trabajo o sirve a las otras clases. Los ksatriyas son los administradores y protectores, o policías. "El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los ksatriya" (Bg.18.43) Los Brahmanas constituyen la clase inteligente e imparten conocimiento espiritual y guían a la humanidad hacia la autorrealización.
Sea que uno acepte o no los nombres de Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, siempre existe naturalmente en toda sociedad una clase inteligente interesada en el conocimiento superior o espiritual y en la filosofía. Existe también una clase interesada en la administración y en el gobierno de los demás. Una clase interesada en el desarrollo económico, en los negocios y en la obtención de dinero. Y finalmente, existe otra clase de hombres que no son tan inteligentes, ni tienen espíritu militar, y tampoco tienen capacidad para el desarrollo económico, sino que simplemente tratan de servir a las otras clases para conseguir su sustento. Mirando la historia de la sociedad, veremos que estas características son constantes.
Este sistema ha existido desde tiempo inmemorial, y continuará por tiempo inmemorial. No hay poder que lo pueda detener.
Debido a la dependencia extranjera de India y a aquellos que no siguen el sistema Varnashrama, dicho país está ahora presenciando la degradación del orden natural y arregla artificialmente un sistema basado en la casta hereditaria. Debido a que el sistema de Varnashrama es creado por Dios, siempre existirá, sea en su forma degradada u original, no pudiendo ser extinguido. Es como el sol, una creación de Dios. Sea que esté cubierto por las nubes o en un cielo despejado, el sol existirá. Cuando el sistema de Varnashrama llega a degradarse, aparece entonces como el sistema de casta hereditaria. Las cuatro órdenes naturales están aún allí, pero no hay una verdadera regulación para la cooperación entre las comunidades y órdenes sociales. De acuerdo con el sistema original dado en el Bhagavad-gita, la casta no es determinada por el nacimiento, sino por las cualidades. La literatura Védica es perfectamente clara en este punto. El Señor Krishna Mismo usó la expresión "brahma-bandhu", para significar "relativo a un Brahmana", para describir a una persona que nace en la familia de un Brahmana, pero que no es cualificado como tal. Este fue el caso de Asvathama, como se describe en el Srimad Bhagavatam (1.7.35). Él era hijo de un Brahmana, pero había matado a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, y por eso Krishna dijo que él debería ser llamado "brahma-bandhu".
Así como la magistratura es un cargo para una persona cualificada, del mismo modo el cargo de Brahmana se alcanza sólo por calificación. Por el sólo nacimiento uno no puede llegar a ser un alto juez de la corte, pero una persona cualificada, no importa su nacimiento, es elegible para el cargo.
Similarmente, cualquier hombre que alcance las cualidades de un Brahmana, aunque haya nacido en una familia de casta baja debe ser reconocido como un verdadero Brahmana. Existe un ejemplo en el Chandogya Upanisad de un discípulo que se acercó a un guru para ser instruido. El guru le preguntó al muchacho por su apellido. Para poder responder a su maestro, él preguntó a su madre. Al inquirir a su madre, el muchacho tuvo como respuesta: "Yo no sé. Yo era sirvienta en mi juventud y trabajaba en muchos sitios. Yo no sé quién fue tu padre". El muchacho relató lo anterior al sabio, y éste declaro: "Nadie sino un Brahmana hablaría tan verazmente como tú lo has hecho", y el muchacho fue aceptado por esto como un Brahmana, debido a que él actuó como un Brahmana. Similarmente, en el Hari-bhakti-vilasa, que es la literatura modelo para el comportamiento regulativo en el servicio devocional, se dice: "Así como el bronce puede ser transformado en oro mediante el proceso químico apropiado, de la misma manera por el proceso de iniciación de un guru genuino cualquier ser humano puede ser transformado en un nacido por segunda vez, en un Brahmana.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
KARMA.

Las ciencias y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras, el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (Karma).
En un sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o "buen karma", atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.
La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento. "Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh Arjuna!, del mismo modo el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones (Sarva-karmani) de las actividades materiales" (Bg. 4.37). Este ”fuego del conocimiento” se refiere a la conciencia del jiva de su propia posición constitucional como eterno sirviente del Supremo. Cuando uno se rinde a Bhagavan, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro.
El jiva no puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Los Vedas enmarcan al alma como eterna e irrevocablemente activa. "Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar todas las actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción (karma-phala-tyagi) es el que ha renunciado de verdad". En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma.
En el Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El "Narada Pancaratra" explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam: "Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno". Es la función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del akarma, la acción sin reacción.
SAMSARA.
Samsara quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas. Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del Samsara.
SAMSARA
LA VASTA RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS. (Ilustración)
ROTACIÓN DE LA PIERNA.
TÉCNICA:
Acostado boca arriba, las piernas estiradas y los brazos a los lados del cuerpo con las palmas de las manos en el piso. Las piernas juntas. Levante del suelo la pierna derecha (siempre recta) y hágala girar diez veces en el sentido de las manecillas del reloj y luego diez veces en sentido contrario. Ejecute el mismo ejercicio con la pierna izquierda. Repita el ejercicio con ambas piernas simultáneamente y en ambos sentidos. Durante el ejercicio todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, deben permanecer en el suelo. No se fatigue, haga el ejercicio de acuerdo con su capacidad respiratoria. Debe inhalar y exhalar en cada círculo.
BENEFICIOS: Fortalece los músculos del abdomen.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA AUSTERIDAD.

"Si usted quiere conquistar el mundo haciendo un trabajo sencillo, entonces controle la mente, la cual está bailando siempre frente a la cara de los cinco placeres y los diez sentidos". Canakya Pandit.
Austeridad es una palabra mágica, que nos abre las puertas de cualquier éxito en la vida. Si queremos alcanzar algo muy grandioso, tanto en nuestras actividades materiales como en las actividades desarrolladas en el camino espiritual, tenemos que estar dispuestos a encontrar y a enfrentar también dificultades y obstáculos muy grandes. Debido a estas dificultades, la mayor parte de la gente no desea alcanzar grandes objetivos. En otras palabras, austeridad significa la serie de dificultades que una persona asume para alcanzar la gran meta de la perfección en el yoga o la autorrealización. La austeridad en las modalidades de la ignorancia y la pasión es querer alcanzar metas temporales tales como la fama (siendo deportistas destacados, estrellas del cine o de la canción) y la acumulación de riquezas materiales y temporales. Naturalmente, un yogi no está interesado en tales metas mundanas o materiales. Por ejemplo: Durante toda la vida podemos trabajar muy duro, como asnos, y así obtener mucho dinero. Pero, cuando llegamos al momento de la muerte, llamamos inmediatamente al médico y le decimos: "Por favor, mi querido médico, yo soy una persona supremamente rica, yo le pagaré lo que usted quiera si usted me da un año más de vida, o tal vez sólo una hora, un segundo más de vida, por favor". Mas el médico tendrá que responderle: "Con todo su dinero usted no puede comprar un solo instante más de vida, porque la muerte no está bajo mi control".
Un yogi es siempre un sabio, porque él siempre ve las cosas tal como ellas son. Para alcanzar la perfección de nuestra vida, la autorrealización, es inevitable, la austeridad sincera y natural. Los yogis, por ejemplo, se levantan muy temprano, toman un baño y luego se dedican a meditar. Ellos tratan de evitar conversaciones sobre asuntos mundanos. Tampoco utilizan su tiempo yendo al cine ni a otros programas así llamados culturales o deportivos. El yogi sigue la orden de su maestro espiritual, y si le es difícil ejecutar esta orden, esta dificultad es aceptada por el discípulo como una austeridad natural. La austeridad prescrita para esta era actual (Kali-yuga), es la meditación sobre el HARE KRISHNA Maha-mantra; HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE. En la lección quince, tercera sección de nuestro curso, se darán las instrucciones básicas sobre este proceso de meditación o mantra-yoga. Esta meditación es un proceso purificatorio, específicamente prescrito para esta era, por sus condiciones particulares, por los Vedas, pues es muy fácil de practicar, da paz y tranquilidad y se ejecuta alegremente. Uno podría preguntarse entonces, ¿en dónde está la austeridad? La respuesta a esta pregunta la encontramos en el Srimad Bhagavatam (Canto II): "En la era de Kali todas las buenas cualidades de los hombres han desaparecido, y la hipocresía, la riña y la mala fortuna aparecen por doquier. Aún así, esta era tiene una gran ventaja. Simplemente por uno cantar el HARE KRISHNA Maha-mantra, puede alcanzar el Destino Supremo de la vida". El secreto es que al comienzo de la vida espiritual, debido a nuestro apego a cosas y logros materiales o mundanos, el proceso de yoga puede parecernos amargo como la hiel, pero al final es dulce como la miel. Al contrario de lo que puede sucedernos en nuestras actividades mundanas, que al principio son muy dulces, pero al final son muy amargas. Así pues, querido estudiante, siga adelante sin dudar, a pesar de que el camino del Yoga a veces nos pueda parecer algo duro y austero. Pero también sabemos que cuando desarrollemos nuestras mejores cualidades y perfeccionemos nuestro amor, la vida en el Yoga se hará muy dulce y alegre.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
MEDITACIÓN SOBRE LA TRADICIÓN.

Debemos preguntarnos si los horrores de un matadero, o atrapar los animales silvestres para usar su piel o su carne, o torturar indefensos animales en los laboratorios de vivisección, y muchas otras acciones abominables que cometemos contra el reino animal, están acordes con los principios de amor y compasión.
Para comprender muchas de las historias alegóricas de la Biblia que se originan en la literatura hebrea, quizás pueda ayudarnos saber que ellos fueron influenciados durante mucho tiempo por los métodos egipcios de representación gráfica. Ellos utilizaron símbolos, signos y jeroglíficos. Los animales fueron usados para representar estados de desdoblamiento espiritual, etc. A través de toda la Biblia tenemos la misma clase de simbolismo: el Cordero de Dios, la paloma de la paz, aún los Cuatro Evangelios tienen sus símbolos: el león, el buey, el águila y el hombre con cabeza de ángel. La astrología jugó también un papel importante en la vida de la gente de aquellas épocas; cada Corte Real tenía sus astrólogos y adivinos. En consecuencia, el Buey (Taurus) y los Peces (Piscis) se encuentran citados con frecuencia, refiriéndose a la era astrológica que vivía la humanidad y bien pueden haber sido usados de una manera mística y alegórica. Pero sin importar cómo interpretemos las historias Bíblicas, una cosa es cierta: es completamente contradictorio el cuadro de un Hijo de Dios, santo, divinamente compasivo, con un cuchillo en Sus manos, cortando la garganta de Sus amadas criaturas vivientes.
¿Fue el Maestro un Vegetariano?
Aquéllos que tratan de seguir un régimen de vida vegetariano son obstaculizados frecuentemente por la creencia de que Jesucristo comía carne. Y los vegetarianos también son acusados de tratar de obtener una mejor posición que la que Él alcanzó. Pero nadie que esté convencido de que el Vegetarianismo es el único medio de vida correcto para un Cristiano, puede aceptar la idea de que el fundador del Cristianismo fue un comedor de carne o aún de pescado. Los Cristianos creen que el Maestro fue más grande que Buda, quien consideraba el Vegetarianismo como una parte esencial de la vida pura.
Sin embargo, no importa si el Maestro era un vegetariano o no, a él se le aclama como ejemplo del ser humano perfecto. Para nosotros no hay alternativa en este dilema. Por eso debemos examinar las razones expuestas que defienden el punto de vista de que el Maestro comió carne y veremos cómo se puede demostrar que éstas son falsas.
Todas las evidencias presentadas vienen de los Cuatro Evangelios. Se pueden resumir brevemente de la siguiente manera:

1) Hay 19 referencias a la comida en los Evangelios y en más de una ocasión se representa al Maestro diciendo a los discípulos: "¿Tienen algo de comer?" (Juan 21.5; Lucas 24,41).
Las 19 referencias son: Broma, Marcos 7.19; Lucas 3.11; 9.l3; Juan 4.34; Brosimos, Lc. 24.41; Brosis, Jn.4.32; 6.27.55; Prosphagion, Jn. 21.5; Trophe, Mt. 3.4; 6.25; l0.l0; 24.45; Lc. 12.23; Jn. 4.8; Phago, Mt. 25.35.42; Lc. 8.55
2) Se supone que el Maestro y los discípulos hayan guardado la Pascua cuando celebraron la Última Cena.
3) Se dice que el Maestro comió pescado después de su resurrección. (Lc.24.43). También se le representa como dándole pescado a sus discípulos para comer (Jn. 21.9), dando de comer a cuatro mil personas con siete (o cinco) trozos de pan y unos pocos peces pequeños (Mt. 14.17; 15.36; Mc. 6.41; 8.7; Lc. 9.13; Jn. 6.11).
Y finalmente se presentan las dos ocasiones en las que se dice que Él hizo un milagro para ayudar a Sus discípulos a coger una enorme cantidad de peces (Lc. 5.6; Jn.21.11).

INTERPRETACIÓN.
Primero tomemos las referencias a "comer". Si examinamos estas 19 referencias veremos que ninguna de ellas implica que el Maestro comió carne. Tales expresiones como "Mi comida es hacer la voluntad de quien me envió" y "Trabajar no para la comida que perece" son claramente metafóricas, y en ningún caso indican comer carne. Pero, aún si a alguien le parece implícito que Él sancionó el comer carne, eso no es así, porque todas las palabras griegas usadas, traducen comida, alimento. Las palabras usadas son: Broma - alimento (cuatro veces); Brosimos - lo que puede ser comido (una vez); Brosis - alimentarse o el acto de comer (cuatro veces); Prosphagion - cualquier cosa para comer (una vez); Trophe - alimento, nutrición (seis veces); Phago - para comer (tres veces).
Así que Él no dijo, "¿Tienen alguna carne?” (Jn. 21.5) sino “¿Tienen ustedes algo para comer?” Y cuando los Evangelios dicen que los discípulos se fueron a comprar comida (Jn. 4.8), simplemente se refieren a alimentos. Esto en cuanto a las referencias sobre comer.
Un punto que indica que la Última Cena no era la Comida Pascual es la ausencia de cualquier mención de la palabra Cordero, o como dice J.A. Gleizes, "al substituir el pan y el vino por la sangre y la carne en el sacrificio divino, "el Maestro" anunciaba la nueva alianza entre el hombre y Dios, una verdadera reconciliación con todas sus criaturas". Si el Maestro hubiese sido un comedor de carne, Él hubiese mencionado el cordero y no el Pan, como el símbolo de la Divina Pasión en la cual el Cordero de Dios fue muerto por los pecados del mundo. Y es así como todas las cosas indican que la Última Cena no fue la Pascua, pero si fue una comida de amistad que el Maestro tuvo con Sus discípulos.
Es significativo que aún el pilar de la Ortodoxia, el difunto Obispo Gore dijo: "Asumiremos que Juan está en lo cierto cuando él corrige a Marcos acerca de la naturaleza de la Última Cena. No fue la comida Pascual propiamente dicha, sino una comida de despedida con Sus discípulos. Ni hacer el relato de la Cena sugiere la ceremonia de la Comida Pascual" (Un nuevo comentario de la Escritura Sagrada, Parte III, página 235). De otra parte, Dean Farrar, en su comentario de San Lucas en la Biblia de Cambridge para Colegios, dice que puede ser que la Última Cena "no fuera la actual Comida Pascual Judía, sino una que se encaminó a reemplazarla por una Pascua de un significado más divino".
Punto de Vista Ético.
Para aquéllos que creen que el Vegetarianismo es el verdadero camino de vida, el argumento ético es más fuerte que cualquier otro. Si leemos en los Evangelios que el Maestro hizo algo indigno de alguien que fue perfectamente compasivo, comprenderíamos que los Evangelios dan una falsa versión de Él (y así cuando ellos lo representan como adicto a la cruel práctica de comer pescado, sabemos que son falsos en ese aspecto). Esta frase no está en la nueva versión.
Las historias de alimentar a las cinco y a las cuatro mil personas han confundido a los eruditos, y sus explicaciones están lejos de ser satisfactorias. Los eruditos no las rechazan basados en el fundamento moral, sino en el científico.
En los Evangelios hay una inconsistencia en estas narraciones que arroja dudas acerca de su exactitud. Los tres primeros Evangelios dicen que el alimentar a las cinco mil personas tuvo lugar en el desierto (Mt. 14.13-21; Mc. 6.30-44; Lc 9.10-17), pero Juan dice que sucedió en una montaña y que había mucha hierba en el lugar (Juan 6.3.10).

Interpretación Mística.
Algunos sostienen que realmente la historia se refiere a la Comida Eucarística, y ha sido transformada en un "milagro" por los Evangelistas, mientras que otros la interpretan místicamente.
Todos los estudiantes bíblicos están familiarizados con el uso del Pan como un símbolo del Cuerpo de Cristo o la substancia divina, y nosotros sabemos que en la Iglesia Primitiva el "pescado" era sobrenombre de lo misterioso. La palabra Griega para Pescado, I-CH-TH-U-S, está formada de las letras iniciales de las palabras "iesos christos theos vos soter" que significa Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador. Se encuentra como un símbolo Cristiano en las catacumbas y fue una especie de vocablo misterioso. Por eso es apenas razonable suponer que el término pescado sea usado en los Evangelios en un sentido místico.
La interpretación mística de la Escritura fue muy usual en la Iglesia Primitiva y Orígenes dice que "mientras que cada pasaje de la Escritura tiene un significado espiritual, muchos pasajes no tienen otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la Deidad". Esto es precisamente lo que ha hecho la interpretación no-mística de los Evangelios, ya que nos han hecho creer que el Maestro, quien vino a predicar un Evangelio de amor, fue tan contradictorio en Su vida que Él comió las criaturas del Señor y animó a otros a hacer lo mismo.
Nota: "Vegetariano" viene del Latín "vegetare" que significa "vivificar". Homo vegetus se aplica a una persona dinámica y Vigorosa.
Y ahora nuestra exquisita receta vegetariana.

CUAJADA (Curd).
1 Galón de leche entera, 2 Limones, Tela grande y cuadrada de 45 x 45.
Coloque la leche en una olla y póngala a cocinar. Cuando hierva la leche, tenga cuidado de que no se queme. Mientras que la leche hierve, exprima el jugo de los dos (2) limones y cuele este jugo. Cuando hierva la leche, agregue el jugo de limón. La leche se cortará. Quite la leche del fogón y déjela que se enfríe. Entonces vuelva a colocarla luego sobre el fogón y déjela hervir. Esto separará adecuada y equilibradamente la leche cortada del suero. Ahora tome la tela y eche la leche cortada y el suero a la tela. Deje que se escurra por unos minutos y luego amarre la leche cortada en la tela. Cuelgue este talego para que termine de escurrir; no olvide utilizar una cuerda o pita muy fuerte para que quede bien amarrado. Diferentes preparaciones en las cuales se utiliza la cuajada, requieren diferentes períodos de tiempo de escurrimiento. La cuajada es la base para diferentes preparaciones deliciosas. No tiene sustituto. (Usted puede también utilizar el suero para sus sopas, etc.).

GARBANZOS TIERNOS EN SALSA DE COCO Y YOGHURT (KABLI CHANA USAL).
Tiempo de Preparación: 15 minutos, después de tener todos los ingredientes listos.
Tiempo de Remojo: 8 horas.
Tiempo de Cocción: 2 a 3/4 horas, o 30 a 40 minutos en la olla a presión.
INGREDIENTES:
1-1/4 Tazas de Garbanzos secos, 4 - 5 Tazas de agua (3-1/2 tazas si va a utilizar la olla a presión), Cucharadas de Ghee o aceite vegetal (para freír las especias), 1-1/2 Cucharaditas de semillas de comino, 2 Cucharaditas de semillas de cilantro, 1/2 Cucharadita de semillas de Minojo, 8 Granos de Pimienta Negra, 1 Cucharada de semillas de amapola blanca (si se consiguen) o marañón picado o almendras, 1 Taza de Yoghurt entero, crema agria o suero de leche refinado, 1-1/2 a 3 Cucharaditas de semillas de chiles verdes frescos, cortados en trocitos, 1/2 Cucharadita de raíces de Jengibre fresco, peladas y cortadas en trocitos, 1 Taza de coco fresco o un paquete de coco seco, rallado, 1-1/2 a 2 Tazas de Ghee o aceite vegetal para freír, 2 Papas medianas para hornear, 1-1/4 Cucharaditas de semillas de Mostaza Negra, 6 a 8 Hojas secas de curry, 1-1/4 a 1-1/2 cucharaditas de sal, 1 Cucharadita de cúrcuma (opcional), 2 Cucharaditas perejil fresco picado u hojas de cilantro, 6 a 8 Rodajas de limón o lima para adornar.
PREPARACIÓN:
1.- Coloque los Garbanzos en una vasija grande, eche las 3 1/2 tazas de agua y deje remojar durante la noche (más o menos 8 horas) a la temperatura ambiente.
2.- Pre-caliente el horno a 200° F.
3.- Pele las papas y córtelas en cubos pequeños.
4.- Escurra los garbanzos en una coladera, colóquelos en una cacerola de 3 o 4 cuartos, añada cuatro o cinco tazas de agua y un poco de ghee o de aceite vegetal, y déjelo hervir a fuego alto. Luego baje el fuego a medio o bajo, cubra bien con una tapa y deje hervir suavemente durante 2 o 3 horas, o hasta que los garbanzos estén blandos como la mantequilla, pero sin que se partan. Si está utilizando la olla a presión, combine los mismos ingredientes en la olla y use 3-1/2 tazas de agua.
5.- Retire del fuego (Reduzca la presión si es necesario) destape y revuelva.
6.- Coloque las semillas de comino, de cilantro, de hinojo, de pimienta negra, y de amapola blanca, en un recipiente fuerte v tuéstelas durante 10 minutos a fuego lento. Llévelas luego a un molino eléctrico de café y pulverícelas hasta que queden en polvo. En un mezclador, combine el Yoghurt, los chiles verdes cortados en trocitos, el jengibre, el polvo de las especias recién hecho, 1/2 taza de agua y el coco. Luego tape y mezcle a fuego medio durante l minuto, o hasta que los ingredientes se hayan convertido en una salsa suave.
7.- Caliente a fuego medio, 1-1/2 a 2 tazas de ghee o aceite en un recipiente de 10 ó 12 pulgadas, o una cacerola de 3 cuartos, hasta que la temperatura alcance los 365°F. Coloque cuidadosamente los cubos de papa en el Ghee o aceite hirviendo y frítelos hasta que estén tostados y dorados. Sáquelos, escúrralos y póngalos a parte en el horno pre-calentado en una refractaria cubierta con servilletas de papel. Retire todos los recipientes que contengan ghee o aceite del lugar donde esté cocinando.
8.- Caliente a fuego medio 4 cucharaditas de ghee o aceite vegetal en una cacerola de 3 o 4 cuartos, durante 30 a 60 segundos. Coloque las semillas de mostaza negra y frítelas hasta que crujan y chisporroteen (30 a 45 segundos). Añada las hojas de curry y los garbanzos (utilice una cuchara acanalada), luego vierta la salsa de Yoghurt, la sal y la cúrcuma. Reduzca el fuego de medio a bajo, revuelva frecuentemente, cocine sin tapar hasta que la salsa se haya disminuido a la mitad de la cantidad original. Cubra los cubos de papa.
9- Antes de ofrecer al Señor Krishna, adorne cada porción con hierbas frescas picadas y con rodajas de lima o limón.

Bueno, querido amigo, nos despedimos una vez más hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL FAMOSO YOGI QUE CAMBIO LA VIDA DE MILLONES.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VII

2009-05-11T13:00:00.000-07:00

LECCIÓN 9.

Querido Estudiante:
La palabra "inteligencia" viene del Latín "inteligentia", y significa "facultad de comprender", "de conocer". La inteligencia verdadera significa la habilidad para comprender la diferencia entre oscuridad y luz; escoger entre el camino que lleva a Dios y el que conduce a un mayor enredo material. Puesto que usted se está dedicando al camino del Yoga, puede estar seguro de adquirir una inteligencia espiritual real, y por lo tanto, su purificación y perfección últimas están garantizadas.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.
Alcanzando al Supremo.

El capítulo ocho del Gita está relacionado casi exclusivamente con el momento de la muerte, el momento en el que la jiva abandona el cuerpo material. Al comenzar el capítulo, Arjuna le hace a Krishna siete preguntas: "Arjuna inquirió: ¡Oh mi Señor! ¡Oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman? ¿qué es el Yo? ¿qué son las actividades fruitivas? ¿qué es esta manifestación material? ¿y qué son los semidioses? Por favor explícame esto. ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo vive en el cuerpo este Señor del Sacrificio y en qué parte vive? ¿Y cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional?” (Bg. 8.1-2). Krishna responde a las primeras siete preguntas muy brevemente (3-4), ya que Él se ha ocupado de ellas extensamente. Pero Él responde a la última pregunta (la relacionada con el recuerdo de Krishna al momento de la muerte) hasta el final del capítulo.
Krishna le dice a Arjuna que cualquiera que abandone el cuerpo recordándole a Él, alcanzará Su morada Suprema (Bg. 8.5). La cualidad de nuestra conciencia al momento de la muerte determina nuestro próximo destino (Bg. 8.6). Debido a que la capacidad de nuestros pensamientos y memoria es, a su vez, influenciada por nuestra conciencia y actividades durante la vida, Krishna instruye a Arjuna para que piense en Él constantemente, aún en el cumplimiento de su deber prescrito (Bg. 8.7-8). Por tal meditación constante, uno alcanza a Krishna después de dejar el cuerpo material. En el verso noveno, Krishna instruye cómo uno debería meditar en Él. En los cuatro versos siguientes (Bg. 8.10-13) Krishna describe el difícil método de astanga yoga, meditación en Krishna para alcanzar los planetas espirituales. Después Krishna concluye que Él es muy fácilmente alcanzado por aquel que no vacila en ser Su devoto (bhakti-yoga) (Bg. 8.14). Después de alcanzar a Krishna en el mundo espiritual, el practicante de bhakti-yoga nunca regresa al mundo material, el cual está lleno de miserias (Bg. 8.15-16). Más allá del mundo material, el cual es perpetuamente creado y destruido, está el mundo trascendental, la morada eterna y suprema de Krishna, y después de ser alcanzado uno nunca regresa al mundo material (Bg. 8.17-21). Krishna reitera que uno alcanza este destino supremo por devoción pura (Bg. 8.22). Después Krishna describe cómo las diferentes clases de yogis abandonan sus cuerpos en momentos particularmente auspiciosos para alcanzar la elevación a los planetas celestiales o la liberación. Sin embargo, el bhakti-yogi, es indiferente a tales procesos (Bg. 8.23-27). En conclusión, Krishna declara que Su devoto, el bhakti-yogi, no está despojado de los resultados de los otros sistemas de avance espiritual. Al momento de la muerte, él regresa a Krishna en el mundo trascendental (Bg. 8.28).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 8
Texto 6

yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah
yam yam - cualquier cosa que; va - ya sea; api - también; smaran - recordando; bhavam - naturaleza; tyajati - abandona; ante - al final; kalevaram - este cuerpo; tam tam - similar; eva - ciertamente; eti - obtiene; kaunteya - Oh hijo de Kunti; sada - siempre; tat - ese; bhava - estado de existencia; bhavitah - recordando.
TRADUCCIÓN: Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará, sin duda.
La idea clave de este verso es "el yogi no debe utilizar su tiempo humano solamente en la gratificación de los sentidos". Medite el estudiante en este tópico. ¿Por qué? Porque la muerte puede llegar en cualquier momento. Y como nos dice el verso, "ese estado alcanzará...", de acuerdo con el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona el cuerpo. Por lo tanto, uno debe estar consciente de las actividades de su mente y de su cuerpo.

SECCIÓN 3
Nidra-yoga V

Después de haber ejecutado los cuatro procesos de Nidra Yoga anteriores, ahora tome conciencia de sí mismo. Tome conciencia de su "conciencia". Analice que anteriormente tuvimos conciencia del cuerpo físico, de la respiración, de los huesos, de la circulación sanguínea, y esta conciencia la hemos obtenido como si fuéramos un observador que ve todo esto. Ahora nos podemos hacer de nuevo la clásica pregunta: ¿QUIÉN SOY YO? Preguntarnos: ¿Soy estos huesos?, ¿Soy la respiración?, ¿Soy la sangre? No. Entonces, ¿QUIÉN SOY YO? Tome conciencia de que uno es el observador, y medite en cuál es el origen de esta conciencia que observa todo. Medite en que la conciencia es igual al alma. Medite en que esta alma-conciencia está situada en el corazón. Medite en cómo pasa la sangre por el corazón y es "cargada" con esta alma-conciencia, y luego es esparcida por todo el cuerpo a través de las arterias y venas. Meditemos en que si una parte de nuestro cuerpo no recibe sangre, no tendremos percepción de esa parte. Meditemos en el hecho de que si no entra sangre a la mano derecha, entonces esta se "duerme". Medite que cuando nosotros tomábamos conciencia de nuestra mano derecha era porque ahí estaba presente nuestra conciencia-alma. Así podemos meditar más profundamente en cómo es que todo este cuerpo físico tiene vida debido a la presencia nuestra en la forma de conciencia-alma. Medite en que si nuestra alma-conciencia no está presente, entonces la materia no tiene vida. Medite ahora en que somos ALMAS ESPIRITUALES que podemos dar vida a la materia. Nosotros damos vida al corazón ya que estamos en el centro de él. Medite en cómo damos vida a las facultades sensoriales, a las influencias físicas y psicológicas del cerebro, a la inteligencia, a la discriminación, al código genético; medite cómo es que debido a la presencia nuestra como almas espirituales toda la materia tiene vida y movimiento.
Ahora medite en ¿CUÁLES SON LOS DESEOS DEL ALMA? ¿QUÉ BUSCAMOS DENTRO DE ESTE CUERPO MATERIAL? Medite en que EL ALMA ES ETERNA. Medite en que EL ALMA ESTA LLENA DE CONOCIMIENTO Y BIENAVENTURANZA. En que EL ALMA NO PUEDE HALLAR SU POSICIÓN CONSTITUCIONAL DENTRO DEL CUERPO FÍSICO. Medite en que EL CUERPO FÍSICO ES SOLAMENTE TEMPORAL Y EL ALMA ES NUESTRA IDENTIDAD REAL Y NATURAL.
Por eso olvidar esta relación es semejante a cuando la sangre no llega a algunas partes del cuerpo - perdemos la conciencia de quiénes somos y por qué estamos aquí. Es necesario entonces, recobrar esa conexión con la Verdad Absoluta, despertar nuestra conciencia dormida en el regazo de "Maya”, la bruja de la ilusión y el temor.
Y ahora nuestro último ejercicio para fortalecer los músculos que controlan los ojos.
TÉCNICA
Siéntese. La mano izquierda encima de la rodilla izquierda. Con el brazo derecho estirado, describa un círculo completo. Comience el círculo por la derecha. El puño debe estar cerrado y el pulgar dirigido hacia arriba. Los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio cinco veces en dirección de las manecillas del reloj y cinco veces en dirección contraria. Repita el ejercicio con la mano izquierda.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

PASO DE PATO.
Póngase en cuclillas. Coloque las manos sobre las rodillas y empiece a caminar en esa posición. Trate de hacerlo en la punta de los pies y luego con las plantas de los pies en el suelo. No se fatigue al practicar el ejercicio. (Ver dibujo en página siguiente)
BENEFICIOS:
Mejora la circulación de la sangre en las piernas. Alivia el estreñimiento. En este caso se recomienda tomar dos vasos de agua y practicar el ejercicio durante un minuto, repitiendo el ejercicio hasta que haga efecto y desaparezca el estreñimiento.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.

La visión del poeta es "ver el infinito en un grano de arena y la eternidad en un instante". Del mismo modo, una persona que comprende las palabras del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, puede ver la trascendencia hasta en los hechos diarios de este mundo material.
Un caso concreto: Un artículo reciente reportó que cada año 20 millones de norteamericanos sufren heridas causadas por el deporte. Un porcentaje muy alto de estos accidentes las sufren personas de 35 años y aún mayores, quienes no quieren reconocer que sus cuerpos están envejecidos. Un médico prominente observó que estas personas padecen de "un caso agudo de ingenuidad".
Ahora bien, un médico puede alegar que cualquiera que piense que su cuerpo de cincuenta años de edad puede moverse en una cancha de tenis, como lo hacía cuando tenía veinte años, sufre de ingenuidad, pero en el Gita, el Señor Krishna nos dice que un hombre viejo es todavía joven interiormente y que cualquiera que no pueda apreciar su psicología interior, también sufre de ingenuidad.
En otras palabras, Krishna habla de un cuerpo que envejece exteriormente y un Yo eterno dentro de ese cuerpo que permanece siempre joven. Y Él describe que mientras el cuerpo exterior está cambiando de la niñez a la juventud y luego a la vejez, el Yo interior permanece igual. (Todos los días vemos cómo las madres reconocen en hombres completamente crecidos a sus propios hijos, a quienes alguna vez tuvieron sobre sus faldas).
Como Krishna explica, el Yo interior (atma) vivirá eternamente, pero el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir, y hasta que no nos autorrealicemos, obtendremos más y más cuerpos que tienen que envejecer, enfermar y morir. Entonces, ¿por qué nuestros sabios médicos no nos dicen cómo podemos manejar esta herida tan critica, la muerte? Podría ser una la respuesta, y es que ellos no saben cómo curarla. Realmente, tanto pacientes como médicos muestran un agudo caso de "simpleza mental" cuando no ven que el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir. Si olvidan completamente el Yo interior y fallan en prepararlo para la muerte y la próxima vida, entonces ya no existe ninguna expresión distinta a la de simpleza mental.
La vida humana es adecuada para la autorrealización. Y ésta no se logra al ejercitar nuestros cuerpos o al darles descanso adicional. Debemos analizar nuestra situación, descubrir las diferencias entre el cuerpo y el Yo interior y encontrar la fórmula que ofrecen las Escrituras para el momento de la muerte. Aunque la actitud de hoy sea de "simpleza mental" tenemos que obtener la serenidad suficiente para mirar hacia adelante, hacia nuestra muerte y más allá. Para la mayoría de nosotros la verdadera enfermedad es que estamos ignorando el Yo interior y la vida próxima. Vejez significa un poco más que ser simplemente un experto en béisbol y tenis. Vejez quiere decir que vamos a morir. Así que, antes de tener demasiados años, debemos comenzar con un programa que nos ponga en forma espiritualmente. Debemos esforzarnos duramente para la autorrealización.
Y esto nos trae ahora "otro grano de arena". Desde la década pasada, la muerte se ha convertido en un tema de moda. Ya no es un tabú, y de hecho, la gente habla de la muerte como si no tuviera miedo y estuviera plenamente iluminada acerca de su significado. Lee best sellers como "Vida después de la Vida", anda como una oveja del rebaño a cursos sobre la muerte y el proceso de morir. Pero, ¿a qué conduce todo esto? ¿Alguien ha llegado a comprender como será realmente su propia muerte? No parece que así sea. Los investigadores del proceso de la muerte pueden reunir grandes volúmenes con información científica sobre las experiencias fisiológicas y mentales de gente moribunda, y hasta pueden tratar de ayudar al paciente a aceptar la muerte de un modo "más fácil", pero ¿pueden decirnos qué es realmente la muerte?
Acerca de esto, el Bhagavad-gita nos dice que "muerte" quiere decir que el alma abandona el cuerpo. Si esa explicación tan sencilla no es suficiente, podemos observar los hechos de la vida diaria. En un entierro alguien se lamenta: "Mi esposo se ha ido". ¿Qué es lo que se ha ido? En otras palabras, y todos lo sabemos, el Yo interior ha dejado al cuerpo. El cadáver puede estar en el ataúd, pero la verdadera persona ya se ha marchado. Desafortunadamente olvidamos esta verdad muy pronto, posiblemente después de visitar a un psicólogo que se especializa en "Terapia Aflictiva". Pero nuestros así llamados expertos no pueden explicar el proceso de la muerte con decir simplemente: "Esto le pasa a todo el mundo", o "Todavía tienes tu propia vida para vivirla".
Después de todo, ¿qué le ha pasado a la persona que ha dejado su cuerpo? El Gita dice: "Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal, y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". Cuando uno abandona un cuerpo, simplemente obtiene otro.
¿Y qué clase de cuerpo obtendremos? Esto dependerá de nuestro estado mental cuando abandonemos este cuerpo. Las literaturas Védicas de la India describen 8.400.000 especies diferentes de vida, desde los acuáticos más inferiores y plantas, hasta los insectos, los reptiles, los pájaros, las bestias e inclusive los seres humanos. Después de la muerte, aceptamos un cuerpo en cualquiera de las especies descritas. Y si hacemos cosas que son grandes equivocaciones ante los ojos de Dios: matar innecesariamente otros seres vivientes u olvidarnos de la autorrealización, ciertamente no obtendremos un cuerpo superior.
Así que no podemos ignorar simplemente las señales de la vejez y la muerte que vemos alrededor de nosotros diariamente. Debemos ver más allá de las investigaciones fáciles y superficiales. Querido amigo: queremos ver las cosas como realmente son, debemos mirar hacia el Bhagavad-gita y adquirir la verdadera visión trascendental.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.

La ilusión material es llamada "Maya". Esto quiere decir irrealidad, decepción, olvido, "aquello que no es". Bajo la influencia de ella, el hombre piensa que él puede ser feliz dentro del mundo material temporal. "Es por la ilusión (maya) que el alma (jiva) está encerrada. Uno debería saber que la naturaleza es ilusión y que el Señor Poderoso es el hacedor de la ilusión".
El poder de Maya es tal que aunque un hombre esté sufriendo miserias óctuples, él se creerá feliz. La causa del sufrimiento y de la impotencia del hombre es ésta ilusión, bajo cuya influencia se olvida de su naturaleza divina. Cuando el jiva se identifica con el cuerpo, él desarrolla miles de deseos y trata de satisfacerlos. La naturaleza del mundo material es tal, que cuanto más trata el jiva de explotar la situación material, más se enreda en las redes de su energía ilusoria. Al actuar bajo la influencia de Maya, el jiva se sujeta a sí mismo a la ley del Karma (causa y efecto; acción y reacción).
De su origen, Bhagavan Krishna dice: "Ésta, Mi energía divina (Maya), consiste en las tres modalidades de la naturaleza material y es muy difícil de superar" (Bg.7.14). Los Vedas añaden: "Aunque ésta energía sea falsa o temporal, la fuente de Maya es el mago Supremo, la Personalidad de Dios, quien es Mahesvara, el Controlador Supremo".
En resumen, Maya es un engaño, un truco, un espejismo que aturde a las personas al hacerlas pensar que la eternidad y la felicidad residen en las actividades del mundo material (el cual es realmente temporal y miserable). Aún un hombre esmeradamente educado o inteligente puede estar bajo el embrujo de esta ilusión, el Bhagavad-gita define a tal persona como un mayayapahrta-jñana, "aquél cuyo conocimiento ha sido robado por Maya" (Bg. 7.15). La sustancia de la literatura Védica es la liberación de todas las criaturas de las garras de esta energía. "Ser sacado de esta ilusión, la cual ha dominado de algún modo la raza humana, es la meta de todo esfuerzo".
Según el Bhagavad-gita, es muy difícil para el jiva liberarse de la esclavitud de Maya. "Ésta Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar. Pero aquéllos que se han rendido a Mí, pueden cruzarla fácilmente" (Bg.7.14).
Los Vedas describen cuatro formas diferentes por medio de las cuales Maya enreda a las almas en este mundo. Cuando el alma a través de la práctica del yoga perfecto trasciende la influencia de los cuatro tipos de Maya, entonces el Ananda-Maya espiritual eterno le dará refugio en su morada inmortal.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y SU TRABAJO.

"Cada acto realizado en cualquier tiempo, lugar y edad, trae como consecuencia lo bueno y lo malo en una recompensa exacta y adecuada".
- Pancatantra -
Todo el mundo, sin importar su posición en la vida, tiene que realizar algún trabajo. Aún para un yogi es muy difícil abstenerse de estar activo (y tampoco es deseable), porque la naturaleza misma del alma es estar ocupada. Y por supuesto, en este mundo siempre estamos interesados en obtener algún beneficio del trabajo que estamos ejecutando, por ejemplo, en cómo se va a disfrutar de los resultados del trabajo. Se debe comprender que el propósito de la vida de un yogi es diferente de la de un materialista. Él no está interesado solamente en su bienestar material inmediato, sino que también está pensando en las necesidades espirituales de su familia, su nación, y las demás entidades vivientes, en términos de los beneficios, tanto presentes como futuros.
Hoy en día, el hombre corriente tiene que trabajar en condiciones muy desfavorables: fábricas ruidosas y oscuras, en un ambiente contaminado, entre colegas de mal genio, o tiene que hacer algún trabajo con el cual no se puede identificar o al cual no le encuentra ninguna utilidad. Por supuesto que algunas clases de trabajo son socialmente necesarias, pero en una investigación se descubrió que solamente el cinco por ciento de todos los hombres entrevistados se sentía satisfecho con su trabajo. Por lo tanto, aunque los materialistas luchan muy duramente para gozar de los frutos de su trabajo, olvidándose de disfrutar del trabajo mismo, pareciera que ellos sufren en proporción directa a la cantidad de trabajo que estén realizando. Esto es porque ellos ignoran las leyes de la naturaleza, y, por lo tanto, voluntaria o involuntariamente, causan sufrimiento a ésta y a las otras entidades vivientes, inclusive a sus compañeros. La frase Bíblica "ojo por ojo y diente por diente", ilustra la ley del karma, la cual impone una mala acción para una mala acción y una buena reacción para una buena acción.
En los tiempos Védicos, el trabajo de todas las personas era benéfico para la sociedad entera. La gente seguía las instrucciones de los consejeros espirituales y de las escrituras Védicas. Por lo tanto, al vivir la gente en armonía con Dios y la naturaleza, el trabajo era una fuente de placer para el trabajador y para la sociedad en general. Si alguien era artista, arquitecto, obrero, agricultor, hombre de negocios, profesor o inclusive policía, todas las actividades contribuían al bienestar completo de toda la población, y un porcentaje de los resultados se utilizaba para fines espirituales y, de ese modo, todos los individuos recibían ayuda para autorrealizarse. Como dice la Escritura Védica: "Por lo tanto, uno debe actuar como un asunto de deber, sin apegarse a los frutos de las actividades porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo" (Bg.3.19). Así que todo el mundo, sin importar su posición, comprendía que su trabajo era tanto importante como benéfico para la sociedad, y entonces se sentía satisfecho.
Qué decir de la cultura Védica (hace 5.000 años), si cuando miramos la sociedad occidental pre-industrial, podemos ver que, en general, el trabajo era ejecutado con mucho más cuidado y atención. Los artesanos estaban realmente orgullosos de su trabajo; los artistas y los músicos glorificaban a Dios y a la naturaleza en términos positivos.
Desafortunadamente, hoy las cosas se juzgan sólo por su valor comercial, sin importar si el producto contamina o destruye la mente de los hombres, sus cuerpos o el medio ambiente. Por lo tanto, el trabajador corriente siente un vacío en su vida diaria porque él entiende que no es valorado por el trabajo específico que está realizando, sino por el dinero que sea capaz de producir para llenar el bolsillo de su empresario. Casi con toda seguridad su trabajo está dirigido hacia algún producto inútil o dañino para el cual se ha creado una demanda artificial a través de la publicidad y la propaganda. O una persona oprime solamente botones y hace complicados cálculos de computación, se dedica a los números abstractos o a hacer cualquier otra clase de trabajo monótono; tal vez lo único que tiene que hacer es sentarse y esperar que llegue la hora de salida. Toda esa insatisfacción que la gente experimenta la llena de frustración. Por lo tanto, vemos que toma refugio en el juego o en distintos tipos de intoxicación y prostitución, envolviéndose así más y más en la vida materialista.
Por esta razón, el yogi tiene que encontrar una clase de trabajo que sea necesario ejecutar y que sea benéfico para él, para su familia y para la sociedad en general y con el que pueda tener una vida honesta y dedicar los frutos de su trabajo para iluminar a otros. Entre más cerca esté su trabajo de los ideales espirituales, mucho mejor para él. Si el yogi puede dedicar su energía directamente a instruir a otros acerca de la vida espiritual, esto será lo mejor para él. Pero si por una razón u otra le es imposible hacer esto, debe al menos dedicar los frutos de su trabajo, tanto como le sea posible, para ayudar a aquellos que han aceptado el papel de Maestros Espirituales. De esta manera él sentirá que su trabajo tiene algún beneficio práctico real para la sociedad.
Más aún, el Yogi está convencido que de todas las clases de trabajo próspero, el trabajo de bienestar espiritual es el beneficio más elevado. Aliviar algunas necesidades corporales temporales, (tales como abrir hospitales o hacer caridad a los pobres) no es llegar realmente al punto de partida del problema, el cual es que tanto él como la otra gente deben ser llevados hacia su naturaleza espiritual eterna, y esto acabará con sus problemas de una vez por todas. En realidad, ayudando simplemente a las personas a satisfacer sus necesidades materiales puede ser a veces un error, porque sin el conocimiento espiritual lo más seguro es que regresen a sus hábitos pecaminosos anteriores, y por lo tanto, tendrán garantizado un futuro oscuro para ellos mismos y sus seguidores.
Al distribuir conocimiento del yo, el Yogi puede ver que la gente pierde interés en las actividades pecaminosas, y esta misma gente trabajará entonces en favor de la sociedad. Cuando realiza esta clase de trabajo, el deseo interno del Yogi de ayudar a los demás se satisface inmediatamente en grado sumo, y en forma simultánea su propio avance hacia la meta de la vida recibe un impulso substancial, porque como Krishna dice: "Aquellos que enseñan a otros acerca de Mí, son muy queridos para Mí (Bg.18.69). En este aspecto, se le aconseja al estudiante consultar el capítulo 12 del Bhagavad-gita, en el cual Krishna habla acerca de los diferentes niveles de trabajo que deben ser ejecutados de acuerdo con el avance espiritual.
Por lo tanto, el yogi debe estar seguro que cualquiera que sea su inclinación exterior, de una forma u otra puede ocuparse en un trabajo mediante el cual el Supremo esté satisfecho, la sociedad sea beneficiada y sus propias necesidades espirituales y materiales estén solucionadas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
FERTILIZANTES E INSECTICIDAS ARTIFICIALES.

Actualmente todos los campos del mundo son tratados con productos venenosos (fertilizantes, pesticidas, etc.). Estos venenos son retenidos en el cuerpo de los animales que comen plantas y hierbas. Por ejemplo, los campos son fumigados con el insecticida DDT, un veneno muy poderoso del cual los científicos dicen que puede causar cáncer, esterilidad, y serias enfermedades del hígado. El DDT y los pesticidas como éste son retenidos en el animal y una vez almacenados son difíciles de eliminar. Cuando las vacas comen hierba, la mayor parte de los venenos que han ingerido permanecen en sus cuerpos; y cuando usted come carne, el DDT y los otros productos químicos que se han acumulado durante la vida del animal entran también en su cuerpo. Al comer al término de esta cadena alimenticia, los humanos se convierten fatalmente en los consumidores finales de pesticidas y otros venenos, alcanzando una alta concentración de ellos. En realidad, la carne contiene 13 veces más la cantidad de DDT que los vegetales, frutas y hortalizas. Experimentos realizados en la Universidad del Estado de Iowa, muestran que la mayor cantidad de DDT en los seres humanos proviene de la carne.
DROGAS, ANIMALES, ENFERMEDADES, MIEDO Y HORMONAS AFINES.
Pero el envenenamiento de la carne no para ahí. La carne es preparada con muchos productos químicos para aumentar su tamaño, mejorar su color, etc. Para producir mayor cantidad de carne a menor precio, los animales son obligados a comer (cebados) e inyectados con hormonas para estimular su crecimiento y desarrollo. Se les da estimulantes para el apetito, antibióticos, sedativos y mezclas alimenticias químicas. Muchos de estos elementos causan cáncer y, de hecho, muchos animales han muerto a causa de las drogas antes de ser sacrificados. Otro peligro que enfrenta la persona que come carne es que el animal se infecta frecuentemente con enfermedades que no son detectadas o que son ignoradas por los inspectores, los empacadores o los carniceros. Algunas veces, si el animal tiene cáncer o un tumor de cualquier clase en el cuerpo, la parte cancerosa es removida y el resto del cuerpo es vendido a los empacadores de carne. O algo peor, la parte o partes cancerosas son incorporadas a productos tales como los perros calientes y marcadas eufemísticamente como "carnes frías". En una región donde inspeccionan con regularidad, encontraron hace poco que más de 25.000 cabezas de ganado tenían cáncer en los ojos. Los científicos han encontrado que el hígado de un animal enfermo, cuando se da como alimento a los peces, puede causar cáncer. Un médico famoso, el doctor I. H. Kellogs (Vegetariano), una vez que estaba sentado frente a una comida vegetariana afirmó: "Qué bueno es poder comer sin afanarse por qué o dónde habrá muerto".
Al evolucionar las granjas en fábricas de animales, muchos animales no ven la luz del día, sus vidas pasan entre alambradas y una cruel escalera alrededor que culmina en su muerte brutal. Un buen ejemplo es el aumento de las fincas de pollos. De acuerdo con un artículo del Tribuna de Chicago, los huevos son empollados en un piso alto y luego los pollitos son estimulados, drogados y forzados a comer. Comiendo vorazmente en sus pequeñas jaulas, en donde nunca pueden ejercitarse ni jamás tomar aire fresco. Al crecer son mudados a otro piso durante cierto período de tiempo, y así los van bajando a otros niveles, hasta que llegan al último, en donde son sacrificados. Tales prácticas antinaturales no sólo desequilibran la química del cuerpo de los pollos, sino que destruyen sus hábitos naturales y los de los hombres.
Con anticipación a su sacrificio, así como durante este acto, cada animal golpeado por el miedo sufre drásticos cambios bioquímicos (endocrinos) en su cuerpo. El resultado es que se liberan innumerables toxinas en el corriente sanguíneo y pasan finalmente a la carne del animal muerto. La Enciclopedia Británica apoya el hecho de que los Químicos venenosos, tales como el ácido úrico, se filtran en los tejidos del animal. Igual que el cuerpo humano sufre cambios intensos, incluso enfermedades, durante los accesos de ira o temor, de la misma manera los animales padecen cambios biológicos en situaciones de peligro. El nivel hormonal del animal, especialmente el de adrenalina, aumenta drásticamente cuando ve que hay otros animales que están muriendo a su alrededor, y por supuesto comienza a luchar febrilmente por su propia vida. La gran cantidad de miedo que hace que las hormonas sean liberadas en el torrente sanguíneo, son las que finalmente absorbe el cuerpo de la persona que come carne, en donde pueden causar estados mentales similares a aquellos en los que se produjeron por primera vez. De acuerdo con el Instituto Americano de Nutrición: "La carne de los animales muertos está llena de sangre tóxica y otros productos de deshecho similares".
Putrefacción.
Tan pronto como el animal es sacrificado, el contenido proteico de sus músculos comienza a endurecerse, y las enzimas se "destruyen a sí mismas" (lo contrario de la descomposición en las plantas que tienen paredes celulares fuertes y un sistema circulatorio sencillo). Además de un grado extremadamente rápido de descomposición y putrefacción, poco después de la muerte del animal, las sustancias venenosas se liberan en su sistema. No es fácil imaginar los cambios que se suceden en el cadáver desde cuando se mata el animal hasta que la carne se ha envejecido (el tiempo le añade sabor), o hasta que finalmente la embarcan, la cortan y empacan, y llega finalmente al desafortunado consumidor.
La carne pasa muy lentamente por el sistema digestivo humano, el cual, como ya hemos visto, no está diseñado para comer carne. La carne toma cerca de cinco días para salir del sistema digestivo (a diferencia de la comida vegetariana), y durante este tiempo los elementos causantes de la enfermedad que se encuentran en el producto en descomposición, han estado en contacto constante con los órganos de la digestión y, por lo tanto, han creado una situación venenosa que destruye el tracto digestivo.
La carne cruda, que ya está en descomposición, puede contaminar las manos que la toquen así como cualquier otra cosa que tenga contacto con ella.
Los oficiales públicos Británicos de salud siguieron un rastro de envenenamiento que los condujo a un matadero y tuvieron que advertir a las amas de casa "deben tratar la carne como si fuera el equivalente al excremento de los cerdos". Con frecuencia las bacterias venenosas no son destruidas aunque la carne sea cocinada; especialmente si la carne ha sido asada o hecha a la parrilla, aún continúa siendo una gran fuente de bacterias.
Y ahora, olvidemos el hábito desagradable de comer carne, y pasemos a nuestra receta vegetariana

PURÉ DE PAPAS CON YOGHURT.
2 Libras de papas, 1 Cucharadita de Sal, 2 Tazas de Yoghurt natural, 1 Cucharadita de comino molido, 1 Cucharadita de cilantro.
Lave las papas y córtelas por la mitad. Hiérvalas en una olla con agua. Cuando las papas estén blandas escúrralas y macháquelas. Agregue las especias y el yoghurt. Mezcle bien.

Bueno querido estudiante, nos despedimos hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL YOGI MÁS FAMOSO EN LA ACTUAL ERA MODERNA.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VI

2009-05-08T09:42:00.000-07:00

LECCIÓN 7

Los Instructores
Querido Estudiante:
Comenzamos una nueva lección. Ascenderemos un peldaño más en la escalera del conocimiento Védico, un paso más en el sagrado camino del Yoga. ¡Adelante!
Om Tat Sat.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Tiene que haber alguna clase de verdad en el Bhagavad-gita Tal Como Es, puesto que aquéllos que siguen sus enseñanzas exhiben una gozosa serenidad, normalmente desaparecida en las vidas frías y estridentes de la gente contemporánea".
- Doctor Elwin Powell, Profesor de Sociología de Búfalo.
Sankhya-Yoga.

En el Capítulo Seis Krishna describe el sendero de dhyanayoga (técnicamente llamado "astanga-yoga”, "el sendero óctuple"), una práctica de meditación mecánica tendiente a controlar la mente y los sentidos y enfocar nuestra concentración en el Paramatma (la Superalma), la forma de Krishna que habita dentro del corazón. Después de hablar sobre la importancia de controlar la mente (Bg. 6. 5-6), Krishna describe a aquel que ya lo ha logrado, el Yogi o trascendentalista (Bg. 6.7-9) y resume entonces la metodología y la meta última del sistema de asthanga-yoga. El sentarse, los ejercicios de respiración y el control de la mente y los sentidos, culminan en "samadhi" o la conciencia fija en la Superalma (Bg.6.10-19).
Un Yoga-yukta es aquel que ha alcanzado la perfección en el yoga, tiene una mente firme, fija en el Supremo. Él está liberado, su mente está en paz y sus pasiones se han aquietado, él experimenta "felicidad trascendental sin apegos", y él nunca está agitado aún en medio de las grandes dificultades. De este modo, él es liberado de todas las miserias que resultan del contacto del alma con la naturaleza material. (Bg.6. 20-32).
Sin embargo, Arjuna se lamenta diciendo que el proceso de astanga-yoga es muy difícil de practicar, y se dirige a Krishna diciéndole: "la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento". Krishna responde que controlar la mente es en verdad difícil, pero que ello "es posible mediante la práctica constante y el desapego" (Bg. 6. 35-36).
Después Arjuna inquiere acerca del destino que le espera al yogi que no persevera en la práctica constante y no alcanza la perfección (Bg.37-39). Krishna responde que tal yogi fracasado toma en una próxima vida un nacimiento auspicioso (en una familia rica, piadosa o de sabios) y así él revive su práctica, y luego de muchos nacimientos y muchas experiencias alcanza la perfección (Bg. 6.40-45).
La conclusión del Capítulo Seis y de toda la primera parte del Bhagavad-gita está dada en los versos finales: "un yogi es superior al asceta, superior al filósofo empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, Oh Arjuna, sé un yogi en todas las circunstancias. Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga, y el más elevado de todos" (Bg.6.46-47). El Yogi (o aquel que establece un vínculo con el Supremo) es de este modo superior al asceta (tapasya) al trabajador fruitivo (karmi) y al filósofo empírico (jñani).
Y de todos los senderos del yoga (karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, hatha-yoga, raja-yoga, etc.), el bhakti-yoga (servicio devocional amoroso a Krishna) es la culminación, lo más elevado, porque es la perfección del amor en conocimiento trascendental.

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 7, Texto 19

bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti mahatma sudurlabhah
bahunam - muchos; janmanam - nacimientos; ante - después; jñanavan - el que posee conocimiento; mam - a Mí; prapadyate - se rinde; vasudevah - la causa de todas las causas; sarvam - todo; iti - así; sah - tal; mahatma - gran alma; sudurlabhah - muy rara.
TRADUCCIÓN: "Después de muchos nacimientos y muertes, aquél que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez.
Las palabras claves de este verso son "después de muchos nacimientos y muertes". Medite el estudiante sobre ese significado con especial atención. Muchos nacimientos y muertes repetidos hemos padecido una y otra vez. Incontables veces. Pero "aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí". Medite el estudiante sobre estos dos tópicos. El repetido nacimiento y muerte; y la obtención del verdadero conocimiento para romper esa pesada cadena de una vez por todas.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga (Tercera parte)

Meditación en el esqueleto
Después de haber ejecutado el proceso de relajación completa de su cuerpo físico, tome ahora conciencia del cuerpo interno. Empiece con el mismo procedimiento que en el Yoga-Nidra- uno, pero tomando conciencia de los huesos de su cuerpo físico. Comience primero a tomar conciencia en los huesos de los dedos de su pie izquierdo, y así gradualmente suba hasta los de la cadera. A lo largo de este recorrido tome conciencia de cómo usted va descubriéndose a sí mismo como un esqueleto. Luego concéntrese en toda la estructura ósea. Ahora repita el mismo proceso con el pie contrario, hasta llegar a la parte superior de su cadera. Ahora sea consciente totalmente de sus piernas con huesos al descubierto y el resto de su cuerpo cubierto de carne.
Ahora tome conciencia de los huesos de la mano izquierda, de los de su brazo y hombro izquierdo. Ahora tome conciencia de su brazo derecho de la misma manera que lo hizo con el izquierdo. Ahora tome conciencia de todos los huesos de su cuerpo.
Tome conciencia de su cabeza y de los huesos de su cabeza. Tome conciencia de los de la frente y de la parte occipital. Tome conciencia de los huesos de la parte alta. Ahora tome conciencia de que todo su cuerpo, cabeza, brazos y piernas, son un esqueleto.
Usted puede practicar este ejercicio cuando usted quiera. Nosotros recomendamos las horas tempranas de la mañana para sus prácticas de yoga. Trate de dedicar 1 a 1 1/2 hora de su tiempo para su estudio y práctica del yoga.
La ilustración del esqueleto humano puede ayudarlo durante su meditación.
Continuamos ahora con un magnífico ejercicio para nuestros ojos.
TÉCNICA: En posición de pie los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Doble los codos y acerque lentamente los pulgares hacia su rostro. Vuelva a alejarlos lentamente, hasta que los brazos estén completamente estirados. Durante todo el ejercicio, los ojos miran fijamente a los pulgares. Repita tres veces el ciclo completo.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

TORSIÓN DE LA COLUMNA:
POSICIÓN INICIAL: Siéntese en el suelo. Estire las piernas y apoye las palmas de las manos a cada lado del cuerpo y apóyese en ellas. Ahora separe las piernas tanto como sea posible, pero sin doblarlas y sin forzarse. Mantenga estirados los brazos y dirija la mano derecha hacia el dedo gordo del pie izquierdo, tratando de tocarlo. Simultáneamente, lleve el brazo izquierdo hacia atrás (de tal manera que quede en línea recta con el brazo derecho) y gire la cabeza hacia atrás mirando la mano izquierda. Haga girar ahora el tronco y dirija la mano izquierda hacia el dedo gordo del pie derecho, tratando de tocarlo. Simultáneamente lleve el brazo derecho hacia atrás mirando la mano derecha o izquierda, según sea la mano que esté desplazando hacia atrás. Repita cada giro diez veces. Inicie el ejercicio con movimientos lentos y vaya aumentando luego la velocidad. Inhale al iniciar un movimiento y exhale al terminar el siguiente.
BENEFICIOS: Relaja el tronco y flexibiliza la columna y la cintura.

MEDIA MARIPOSA:
Adopte la posición inicial. Doble la pierna derecha y coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Lleve la mano izquierda a la rodilla izquierda inicie el movimiento de la rodilla derecha hacia arriba y hacia abajo, ayudándose con la mano derecha. Tenga cuidado de no estropear uno de sus músculos. Inicie el ejercicio con suavidad. Repita el ejercicio con la rodilla izquierda. Con el tiempo su rodilla tocará el suelo sin ningún esfuerzo. Este ejercicio flexibiliza los músculos de las piernas.
Cuatro Peces Eternos.

SECCIÓN 4
LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN
Primera Parte.

En este artículo mostraremos cómo la teoría de la evolución es, a pesar de la duda de muchos científicos, enseñada todavía en los colegios y universidades como conocimiento básico, y tiene también sus defectos como cualquier otra teoría materialista.
Presentaremos el pensamiento Védico completo en la segunda parte.
Durante los últimos 150 años, la propagación del papel de la ciencia en casi todas las esferas de la vida ha producido una revolución en las ideas, revolución resumida por la teoría de la evolución de Charles Darwin. Aunque sólo ha sido probada como teoría, millones de personas la han aceptado como un hecho.
Al discutir la influencia e implicaciones de su teoría, sugeriremos aquí una explicación alternativa acerca de la evolución, es decir, en los dos sentidos teístico y científico, y la cual no está basada en los métodos imperfectos de especulación utilizados por Darwin. Como esta teoría que relata que el origen del hombre estuvo restringido a la literatura Védica, escrita originalmente en Sánscrito y, por lo tanto, el hombre occidental del pasado ignoró su profunda significación.

CIENCIA VERSUS RELIGIÓN
A través de la Edad Media y el Renacimiento, la civilización Occidental creía firmemente en la existencia del Dios Supremo, y a partir de esta teoría se producía la vida. Sin embargo, con el advenimiento de la Edad de la Razón, la credibilidad del Cristianismo fue probada severamente en el crisol del escrutinio científico. Aunque muchos Cristianos vieron en el descubrimiento de las leyes científicas nuevas revelaciones para la gloria de Dios, la ciencia con su investigación critica las explicaciones dadas en la Biblia sobre la creación, socavando la autoridad tradicional de la doctrina Cristiana.
La descripción literal Bíblica del origen del hombre sufrió su peor prueba en 1.859, cuando Charles Darwin publicó su "Origen de las Especies", un tratado que intenta demostrar la evolución gradual del hombre desde las especies más bajas. Hasta la época de Darwin, la doctrina Eclesiástica había sido explicada por autoridades tales como el Arzobispo Ussher, quien sostenía que el mundo había sido creado a las "nueve de la mañana, del 23 de Octubre del año 4.004 antes de Cristo". Esta fecha fue calculada por los datos Bíblicos, siguiendo los rastros de la historia de Adán y Eva y luego los de la creación cósmica. Pero los hombres de la Iglesia encontraron muy difícil refutar las extensas explicaciones de Darwin.
Después de la resistencia inicial, la mayoría de los defensores de la versión Bíblica sobre la evolución comprendieron el paso del tiempo y comenzaron a alabar a Darwin por demostrar cuán inteligentemente había arreglado Dios la evolución de las especies desde las formas más primitivas de vida hasta llegar a la forma humana. Pero el mismo Darwin evitó siempre mencionar a Dios en sus escritos. En privado, él admitió: "Considero todos los sentimientos humanos como atribuibles a algún origen en el animal".
Al final del siglo XIX, la interpretación literal de la Biblia dada por los Ortodoxos no pudo soportar por más tiempo el acoso de los científicos, y las autoridades eclesiásticas trataron de ajustar la teología Cristiana al cambio científico. Una comunidad de científicos materialistas cada vez mayor, vio que era el momento adecuado para atacar la fe que los hombres tenían en Dios y eregir la ciencia como una nueva deidad y a ellos mismos como sus sacerdotes. En 1.893, por ejemplo, Ernst March dijo: "La concepción teológica de las cosas dio paso a conocimientos más rígidos que estaban acompañados de una mayor iluminación...La filosofía materialista de la teología es una adquisición estéril, un retroceso hacia un estado más bajo de la cultura científica".
Hoy día, las ideas de Darwin están muy unidas a la mayoría de las investigaciones científicas. Por ejemplo, los geneticistas y bioquímicos modernos han extendido el Darvinismo al presentar su teoría de la existencia, en la cual Dios se ha convertido en un extraño. Al prometer vida hecha en un laboratorio y la inmortalidad del cuerpo carnal, han convencido a la gente que el origen de la vida es un accidente molecular y que el mismo hombre no es más que una combinación de químicos.
Pero si examinamos los métodos de Darwin, encontraremos que sus conclusiones son menos "científicas" que la seguridad con que él las afirmó. Al teorizar que todas las formas de vida se desarrollaron a partir de un remoto ancestro, Darwin decidió que una fuerza desconocida se combinó con el tiempo y causo la evolución de las diferentes especies que hoy conocemos. Él pensó que el paso final de este proceso fue el desarrollo del hombre a partir del mono. Darwin encontró en los escritos de Thomas Maltus (un ensayo sobre la población) un mecanismo que dará aparentemente a la evolución sus conclusiones racionales. Malthus decía que los animales y el hombre se reproducían en progresión geométrica, mientras que los alimentos del mundo lo hacían sólo en progresión aritmética. Argüía que si una sola de las especies vivientes se reproducía sin ningún impedimento, muy pronto invadiría el mundo. Malthus describió una lucha por la existencia en la cual todos los organismos vivientes están adaptados para mantener un equilibrio en la naturaleza. Darwin sugirió que la lucha por la existencia favorecía ciertas especies de vida, y las más aptas de ellas eran las que sobrevivían, aptitud que era medida en términos de la capacidad de un organismo para alimentarse, defenderse y reproducirse. Él llamó este proceso de "selección natural", el cual era supuestamente el mecanismo que daba la naturaleza para guiar el cambio de las especies por el camino de la evolución. Más tarde, las teorías genéticas de Gregor Mendel y otras, suministraron las explicaciones para las mutaciones.
En su diario, Darwin admite: "Una tendencia constante a llenar los enormes vacíos de conocimiento con hipótesis inexactas y superficiales". Esto sugiere que la teoría de Darwin si bien sirve para explicar toda la información que él recogió, ella descansa solamente en evidencia circunstancial. Ni Darwin ni nadie ha observado directamente la transición de una especie a otra. Nadie ha visto siquiera que una especie dé vida a una especie diferente. Lo mejor que Darwin podía decir a este respecto era que tal hecho había ocurrido en el pasado. Sentía que era la única forma de explicar sus observaciones.

VIVOS Y BIEN
El hombre de Pekín, el hombre del Nerdental, y otros descubrimientos semejantes han sido mencionados en todo el mundo como formas humanas primitivas que han precedido el desarrollo evolutivo del hombre moderno. Estos anuncios se acercan más a la propaganda que a la verdad científica. Como podemos verlo a nuestro alrededor, muchas formas primitivas viven al lado de otras más avanzadas.
Los Darwinistas declararon una vez que un pez primitivo, el Coelacanth, se había extinguido hacía setenta millones de años. Pero sorpresivamente, el Coelacanth apareció vivo y en buen estado en las aguas de Sur África, sin haber cambiado su forma fosilizada de cientos de millones de años atrás.
Existen muchos ejemplos similares, y en cada caso los científicos arreglan muy inteligentemente sus teorías para que estén de acuerdo con la evidencia cambiante.
Que el hombre primitivo existió, en el pasado o en el presente, no prueba que los hombres civilizados sean una evolución reciente. La evidencia encontrada en los últimos años por el doctor Lea Key en el África, muestra definitivamente formas humanas más avanzadas que vivieron en un período anterior que especies humanas menos avanzadas que vivieron posteriormente. No hay evidencia real de formas más avanzadas que hayan evolucionado a partir de las menos evolucionadas. Si los científicos futuros encontraran los restos de las tribus indígenas de Nueva Guinea que viven en el Siglo Veinte, ¿podrían ellos afirmar que esa es la forma de vida humana predominante en dicho siglo? Por supuesto que no, porque los aborígenes de Nueva Guinea representan solamente una pequeña fracción de la raza humana existente en este momento.
Más aún, en la India, el centro del mundo antiguo, el método civilizado de disponer de los cadáveres ha sido siempre cremando los cuerpos, sin dejar por lo tanto evidencia alguna para que los paleontólogos puedan especular. Excavaciones de huesos de tribus aborígenes demostraron que habían vivido junto con la cultura Védica más avanzada. Por lo tanto, las pruebas del Darvinismo descansan sobre una superficie muy débil de conjetura empírica; y realmente no constituyen ninguna prueba.

LOS ESLABONES PERDIDOS
La teoría más conocida y obvia contra el darvinismo es la ausencia virtual de formas intermedias de especies, ya sean vivas o fosilizadas. Sin estos eslabones perdidos no existen medios de conexión por los cuales pueda suceder la evolución. Además, los Darwinistas no pueden explicar el desarrollo de los peces, los pájaros, las ballenas o los delfines. El ornitorringo Platypus desafía también sus explicaciones, como lo hacen miles de otras hermosas criaturas. Unas cuantas citas de los mismos científicos revelarán la teoría de Darwin por lo que es: un reclamo no científico para satisfacer las mentes de los hombres ateos:
"El registro de los fósiles no nos informa cómo se crearon los peces... solamente podemos adivinar la manera como se originaron los primeros de ellos”. (Url Lanham, Los Peces).
"El origen de los pájaros es principalmente una cuestión de deducción. No existe evidencia de fósiles acerca de los asombrosos cambios, mediante los cuales los reptiles se convirtieron en pájaros". (A.I. Marshal), Biología y Fisiología Comparada de los Pájaros.
No solamente no hay pruebas de que las formas más bajas de vida se hayan desarrollado hasta alcanzar otras más complejas y avanzadas, sino que la teoría del cambio por mutación, la cual ha sido aceptada fácilmente, también ha demostrado ser incorrecta. Los doctores Alan Wilson, profesor de Bioquímica en la Universidad de California en Berkely, y M. King, un investigador geneticista, presentaron evidencias en la Revista "Ciencia", del 11 de Abril de 1.975, que demuestran que las mutaciones no pueden explicar los cambios en las formas de vida necesarios para el desarrollo evolutivo. Los pilares del Darvinismo se están estrellando contra el piso, porque sin una explicación válida de las variaciones, toda la idea de Darwin se convierte en un absurdo.
El hecho real es que no existe evidencia sólida para la evolución de Darwin. Muchos la aceptaron a ciegas, sin atreverse a cuestionar a la comunidad científica que le dio a esta teoría su aprobación.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
LOS TRES ASPECTOS DEL ABSOLUTO
Segunda Parte.

3.-Bhagavan
.- La realización de Bhagavan es la visión teísta de la Verdad Absoluta como la Persona Suprema, poseedora de atributos inconcebibles. Parasara Muni define a Bhagavan como la Persona Suprema que posee belleza, conocimiento, fuerza, fama, riqueza y renunciación infinitas. Aunque el concepto de la creación sugiere muchas grandes personalidades (o semidioses), todo el sentido de la palabra, Bhagavan se aplica solamente al Ser Supremo, a la Divinidad Misma.
Bhagavan es el rasgo más elevado del Absoluto. Es el Brahman Supremo (Parabrahman) y la fuente de Paramatma. Como hemos anotado previamente, el Vedanta-Sutra (1.1.2) expresa que la Verdad Absoluta es la fuente de todas las emanaciones (JANMADY ASYA YATAH). Además, el Vedanta y los Puranas expresan que, como la fuente de todo, el Absoluto debe poseer inteligencia y conciencia. Estos últimos atributos implican personalidad, y el rasgo personal supremo de la Verdad Absoluta se llama Bhagavan. Mientras que el Brahman está desprovisto de cualidades materiales o atributos, Bhagavan posee cualidades trascendentales. Todos los seres descansan en el Brahman, y el Brahman mismo descansa en la Persona Suprema. Los Vedas consideran al Brahman como la refulgencia (brahmajyoty) del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-Samhita (5-1) postula que Bhagavan es sac-cid-ananda-vigrahah la forma personal de eternidad, llena de conocimiento, y de bienaventuranza. El Brahman impersonal manifiesta solamente el rasgo "SAT" (eternidad) del Absoluto Brahman es al Bhagavan como los rayos del sol son al sol. Los rayos del sol son la refulgencia del sol y no tienen existencia independiente, separada del sol. Paramatma manifiesta los aspectos "SAT" y “ CIT" (conocimiento) del Absoluto, pero sólo Bhagavan manifiesta con plenitud los aspectos "SAT", "CIT" y "ANANDA" (eternidad, conocimiento y bienaventuranza). Así, Bhagavan es la corporificación ("vigraha") plena de sac-cid-ananda. En el preámbulo de cada una de las declaraciones del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, está la frase "Sri Bhagavan Uvaca", "La Suprema Personalidad de Dios dijo". Además, el Gita establece que Bhagavan, Krishna, es la Verdad última: "No hay verdad superior a Mí". El Brahma-samhita hace una confirmación similar, ISVARAH PARAMA KRISHNA SAC CID ANANDA VIGRAHA: "El Supremo Controlador es Krishna, quien tiene una forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento". Y el Bhagavata Purana (1.3.28) indica que todos los Avatares proceden del Bhagavan Supremo (Krishna).
En un sentido, Dios (o Bhagavan) no tiene nombre, no obstante, por Sus actividades se le conocen muchos nombres. El nombre de Krishna significa "supremo atractivo". En la definición de Parasara Muni, la Persona Suprema debe ser sumamente atractiva y sumamente opulenta. En el desempeño de los diversos pasatiempos (lila), tanto como para su complacencia, para crear y sostener, Bhagavan Krishna se expande en formas tales como Narayana, Vasudeva y Maha-Visnu. El nombre Krishna (el Sumo atractivo también implica Visnu el omnipenetrante). El nombre Bhagavan (la suma opulencia) implica los nombres "Isvara" (el supremo controlador) y “Purusa" (el supremo disfrutador). El Laghu bhagavatamrta de Rupa Gosvami dice acerca de los nombres dados al Absoluto que:
"Según las relaciones entre Sri Krishna, el Señor Primordial, y Sus devotos los Puranas lo describen con diversos nombres. Algunas veces Él es llamado Narayana; algunas veces Upendra (Vamana), el hermano menor de Indra, el Rey del Cielo (Upa-Indra); y algunas veces Ksirodakasayi Visnu. Algunas veces es llamado Sesa-Naga, el de las mil cabezas, y algunas veces el Señor de Vaikuntha.
Cuando la persona inquisitiva comprende a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, él comprende al Brahman y al Paramatma simultáneamente. Porque hemos visto que, lejos de estar separados el uno del otro, los tres aspectos del Absoluto están todos presentes dentro de Bhagavan.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El Yogi Casado.

El Yogi casado es llamado "grihasta" (hombre de hogar), porque éste acepta la responsabilidad de su esposa e hijos. Sri Caitanya, quien apareció hace 500 años en India, introdujo para esta era de Kali el proceso práctico de vida espiritual, que puede ser ejecutado igualmente por solteros y casados.
En la ceremonia de fuego llamada "Agnijotra", se establece el deber matrimonial. En esta ceremonia los contrayentes prometen al Señor Supremo que ellos no se separarán y que se protegerán material y espiritualmente entre sí y conservarán una relación muy armónica.
La vida matrimonial de un yogi no está basada simplemente en la atracción sexual. El matrimonio es una responsabilidad material y espiritual; la atracción debida a la belleza corporal debe terminar en cierta etapa de la madurez espiritual. El verdadero amor debe basarse en el alma espiritual, no en el cuerpo externo. No interesa que alguien sea viejo o joven, feo o bello, pues, la real belleza viene del alma espiritual. Por lo tanto, La relación entre esposo y esposa siempre debe ser de renunciante y las relaciones sexuales deben ser comprendidas solamente como un medio para la procreación, es decir, con la finalidad de concebir almas puras.
Las actividades sexuales fuera de la relación matrimonial son consideradas pecaminosas, porque aumentan la inclinación de irresponsabilidad en este mundo, tales como no querer cuidar apropiadamente de los hijos y obviamente de la esposa. De esta manera, además de la existencia de hijos no deseados, se causan muchos problemas.
El hombre casado debe esforzarse en convencer a los miembros de su familia para que cumplan también los principios de la vida espiritual. De esta manera no habrá desarmonía ni opiniones diferentes acerca del valor real de la vida.
El uso de anticonceptivos es considerado impropio para el Yogi, pues los anticonceptivos causan enfermedades muy severas y además, tratan de pervertir el propósito verdadero de la relación sexual. Si tanto el marido como la mujer están en conciencia espiritual, el matrimonio es verdaderamente feliz y pacífico, y las relaciones reales de afecto están basadas en el entendimiento del alma espiritual eterna.
Económicamente, entre los cuatro ashramas, el ashrama grhasta es el único productivo. El hombre casado tiene que ganar dinero para mantener a su familia y algunas veces trabaja para mejorar el desarrollo económico de la sociedad. El brahmacari se ocupa en el estudio, el vanaprastha (la persona que se está preparando para la renunciación) visita los lugares santos, y el sannyasi (el renunciante) predica. El grihastha recibe el beneficio espiritual de las otras órdenes, especialmente de los sannyasis, y es su deber ayudarlos con caridad y donaciones. Así mismo, para que pueda darle a su familia guía espiritual, él es animado a ocuparse en algún proceso espiritual en su casa, tal como lectura de las escrituras, tener un altar, etc. En este estado de conciencia el hombre casado es capaz de cumplir con todas las obligaciones hacia su familia, y al mismo tiempo avanzar espiritualmente. De esta manera, cuando él tenga edad avanzada podrá renunciar a los lazos de las relaciones familiares y dedicar su vida completamente al avance espiritual.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
El Dolor.

Hoy vamos a discutir sobre algo que nos afecta a todos en el mundo material: el dolor. La mayoría de los sufrimientos que nos afligen son más incómodos que peligrosos, más una molestia que una amenaza. Aún admitiendo que las miserias físicas y mentales son inconvenientes inevitables de la vida en este mundo material, la naturaleza ha dotado al cuerpo con mecanismos curativos; dejando de lado nuestras propias inclinaciones, estamos en capacidad de hacerle frente a la gran mayoría de nuestras dolencias.
Pero no estamos solos con nuestras inclinaciones. En efecto, estamos sobrecargados con las de los demás: Remedios maravillosos que vemos por T.V., revistas en circulación, medicina sin receta médica o que aparecen clandestinamente en las esquinas y en las reuniones sociales. Las drogas, tanto las suaves como las fuertes, han salido de los barrios bajos y llegado a la gente en general.
Más de un experto piensa que el fenómeno de la sociedad medicada radica en la necesidad culturalmente reforzada de evitar el dolor. "Los más jóvenes están siendo educados de esta manera", fue el comentario que hizo para la revista Newsweek el señor Donald Russakof, quien dirige una organización de terapia de grupo. "Se les ha dicho a ellos que no tienen que soportar el dolor en ningún sentido, desde un simple dolor de cabeza hasta cualquier otra molestia. Es muy difícil decir de quién es la culpa, pero esto es lo que está sucediendo".
Norman Cousins escribió en su libro "Anatomía de una Enfermedad", un recuento de su lucha contra una enfermedad desgarradora: "Los americanos son probablemente en todo el mundo las personas más conscientes del dolor. Durante años lo hemos tenido dentro de nosotros: impreso, en la radio, en la T. V., en la conversación diaria. El menor síntoma de dolor debe ser ahuyentado como si fuera la más temible maldad. Como resultado, nos hemos convertido en una nación de píldoras, apresados e hipocondriacos, haciendo del más mínimo dolor de cabeza una prueba terrible". El Señor Cousins concluye: "El hecho que todos ignoran acerca del dolor, es que la mejor manera de eliminarlo es eliminando el abuso del cuerpo".
Desde la perspectiva Védica este es un buen consejo, pero no es suficiente para terminar definitivamente con el dolor. El dolor, así como la vejez o la muerte, nunca podrá eliminarse ni es, en este mundo, lo que se quiere hacer. El dolor es una alarma efectiva, una indicación de que algo no está funcionando bien. Los adictos a la heroína, los cigarrillos, el Valium, la cafeína, la aspirina o cualquier otro agente que evita el dolor, llevan su causa a un extremo de derrota, porque el dolor debe ser atendido no evitado, sus causas deben ser manejadas no negadas.
Practicantes de la ciencia de la autorrealización, como Mahatma Gandhi, han reconocido el dolor como un síntoma de la vida corporificada, la forma en que la naturaleza nos da señales. Y ¿qué es lo que trata de decirnos la naturaleza? Que como somos seres eternos, nuestra presencia en este frágil cuerpo material es un error. No importa cuánto lo consintamos o lo mimemos, siempre será una mala ganga, pero una ganga a la que debemos sacarle el mejor provecho. Aunque debemos reconocer que el Yo es diferente del cuerpo, no es sabio descuidar las necesidades del cuerpo. Los maestros Védicos nunca nos han aconsejado buscar el dolor como método para alcanzar la autorrealización. Cuando no hay una cura sencilla para el dolor, debemos consultar un Médico.
Quizás en otros tiempos era distinto. Los ascetas debían pasar muchos años en los bosques o montañas sujetos a prácticas rigurosas de yoga para someter los deseos mundanos y alcanzar el más elevado Yo interior. Y de hecho, la austeridad es la llave para ocuparse del dolor en todas sus formas. Pero la llave de la austeridad para el avance espiritual es la tolerancia, no la autotortura.
Tapasya.
La palabra Sánscrita para austeridad que se refiere a sacrificar algo voluntariamente por un objetivo más elevado. Así como el Señor Cousins lo sugirió, el abuso y el exceso son la raíz del dolor, entonces el auto-control es un pre-requisito de la auto-satisfacción. La austeridad en nuestros hábitos de comer, dormir, tener sexo y trabajar requieren de un entrenamiento que lamentablemente está ausente de las materias escolares. Sin embargo, en la educación Védica es lo más importante. Las escrituras Védicas describen el cuerpo como una máquina (yantra). Y como todos los que han tenido carro lo saben, cada máquina tiene sus necesidades particulares. El abuso puede acortar su vida. Una clase equivocada de gasolina puede causar problemas en el motor. Un mantenimiento inadecuado produce un mal funcionamiento. Y por supuesto, lo más importante es el conductor detrás del timón. Si él es descuidado o no está informado acerca del cuidado de su vehículo, es como si él diera rodeos teniendo que viajar a alguna parte.
La mayoría de nuestras austeridades individuales deben ser guiadas por el sentido común. Gandhi, quien practicó un grado de austeridad que sería muy difícil para nosotros, creía que con fe y renunciación no había sacrificio, sino una simple sustitución de un placer por otro menor. Vivimos y sentimos, no para dedicarnos a alimentar, vestir, proteger y consentir este cuerpo, sino que debemos simplemente suministrar al cuerpo lo necesario para vivir. El alma debe tener una residencia temporal, pero Gandhi sentía que una cabaña de barro limpia era tan buena como un palacio. Esforzarnos demasiado por tener comodidad física, solamente desvía nuestras energías del propósito real y espiritual de la vida.
Finalmente, el exceso y el consiguiente esfuerzo para evitar el dolor son síntomas de una sociedad embotada espiritualmente, una cuyos miembros tienen muy poca, si alguna comprensión de la diferencia fundamental entre el alma y el cuerpo, el conductor y el vehículo. Ignorantes de nuestra verdadera identidad, aceptamos cualquier placer como algo bueno. Y cualquier cosa que impida el placer, como algo malo.
Para complicar más las cosas, algunos auto-proclamados visionarios ofrecen conocimiento sin reglas de austeridad: en otras palabras, evitar el dolor. Y al escoger nuestra religión, así como al escoger cualquier comodidad, somos una sociedad de consumo. Estamos tan ansiosos como siempre de consumir todo lo que los mercaderes de bienaventuranzas distribuyen bajo las etiquetas diseñadas de nirvana y meditación. Somos gente que asocia el yo con la sensualidad, no con la trascendencia, una gente que busca incansablemente la diversión más que la sabiduría.
Son algunos pocos los privilegiados que alcanzan a apreciar el sacrificio y la austeridad, y más pocos aún, los que adquieren el conocimiento técnico para saber cómo practicarlos. Somos una sociedad de extremos, tan radicales en nuestra renunciación como en nuestra posesividad.
Por otra parte, el proceso Védico abarca la austeridad apropiada, contrarrestando nuestras necesidades materiales con un fuerte sentido de necesidades espirituales. Esta forma de austeridad, dedicando el tiempo y la energía de uno a la autorrealización, no será tan sofisticada como las multimillonarias campañas de publicidad que empujan a las medicinas que matan el dolor, a los estimulantes y a los modificadores del comportamiento, pero proporciona mejores resultados: el conocimiento del yo más allá de todas las incomodidades físicas y mentales, un yo más allá del dolor.
Finalicemos ahora nuestra lección con una deliciosa receta vegetariana.

COLIFLORES EN SU JUGO.

1 Coliflor mediana, 2 Cucharaditas de Ghee (mantequilla clarificada) o aceite vegetal (consulte la Lección Cuarta para la receta del Ghee), 1/2 Cucharadita de diferentes especias, tales como ají machacado, cominos, hojas frescas de cilantro, etc., 1 Cucharadita de sal, Agua suficiente para cocinar los vegetales, 1 Cucharada de mantequilla o ghee.
Lave y arregle la coliflor y córtela en pequeños pedazos. En una sartén grande y fuerte (las que no se pegan son ideales). Caliente las dos cucharaditas de ghee o aceite y añádale pimienta roja. Cuando la pimienta roja se ponga dorada, añada las especias, revuelva, y coloque los pedazos de coliflor. Continúe revolviendo las coliflores, durante cinco o diez minutos, hasta que estén doradas, luego añada agua suficiente para que las coliflores se cocinen. Añada la sal y tape. Revuelva de vez en cuando hasta que las coliflores estén blanditas. El líquido debe evaporarse completamente durante la cocción. Puede agregar más agua si es necesario. Añada la cucharada sobrante del ghee y sírvalas con arroz blanco.

Como siempre, ofrezca esta preparación al Señor e invite a sus amigos y familiares a disfrutarla.
Una vez más hemos terminado nuestra lección. Esperamos que su conocimiento y paz vayan siempre en aumento y que desarrolle confianza en usted y en estas enseñanzas.
SRI KRISHNA, LA HERMOSA REALIDAD. (Ilustración)

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LECCIÓN 8

Querido Estudiante:
Nos reunimos nuevamente y esperamos que esta lección llene sus mejores inclinaciones y aspiraciones.
Om Tat Sat.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Le debo un día magnifico al Bhagavad-gita Tal Como Es. Fue como si un imperio nos hablara, nada pequeño y sin valor, sino extenso, sereno y consistente, la voz de una antigua inteligencia, la cual en otra época y ambiente había reflexionado y, por lo tanto, ordenado las mismas preguntas que nos preocupan". Ralph Waldo Emerson.

El Conocimiento del Absoluto.
En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita se ha establecido la distinción básica entre el espíritu (la entidad viviente) y la materia. La entidad viviente (jiva) se ha descrito como no material, es decir, alma espiritual, capaz de elevarse de la identificación material (ahankara), a la autorrealización espiritual mediante diferentes tipos o procesos de yoga (el sankya, el karma, el jñana y el astanga). Estos sistemas de yoga son gradualmente progresivos y culminan (al final del capítulo seis) en el bhakti-yoga (o servicio devocional a Krishna). La parte media del Gita (los capítulos del siete al doce) trata principalmente sobre Krishna Mismo (Purusottama, la "Suprema Personalidad de Dios") y la relación eterna entre la jiva y Él, mediante el bhakti-yoga. El capítulo siete establece el conocimiento de Krishna, el proceso de alcanzar este conocimiento y, finalmente, el resultado último de tal logro.
Nos sirven de preludio los tres primeros versos, en los cuales Krishna dice: "Ahora, oye, oh hijo de Prtha (Arjuna), como al practicar yoga con plena conciencia en Mí...podrás conocerme en plenitud, sin duda alguna (Bg. 7.1). Ahora te declararé por completo este conocimiento tanto fenoménico (material) como espiritual, conociendo el cual no quedará nada más por conocerse (Bg. 7.2). De entre muchos miles de hombres quizás uno procure la perfección, y de aquéllos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad” (Bg. 7.3).
Krishna empieza por establecer Sus dos energías principales: la energía "inferior" (la materia o apara-prakriti), que consta de ocho elementos materiales; y la energía "superior" (el espíritu o para-prakriti), que consta de las jivas, las cuales están ahora enredadas en la materia (Bg. 7.4-5). Él es "el origen y el fin" de ambas energías y es la Suprema Verdad (Bg. 7.6-7). Después Krishna explica cómo Él se manifiesta dentro de todos los fenómenos: Él es "el sabor del agua, la luz del sol y de la luna...la inteligencia de los inteligentes" y así sucesivamente (Bg. 7.8-12).
Después declara que existen cuatro clases de ateos que no se rinden a Él y cuatro clases de hombres piadosos que si lo hacen (Bg. 7.15-18). Aquéllos que son sabios, saben que Él es todo como también la Suprema Causa y se rinden a Él (Bg. 7.19). Por otra parte los tontos (los materialistas) se rinden a los semidioses para lograr beneficios inmediatos fruitivos, los cuales son limitados y temporales (Bg. 7.20-23). También los no inteligentes, aquéllos que conciben que la forma personal de Krishna es material, que está cubierta por Yoga-maya, Su potencia externa, ellos nunca conocerán a Krishna (Bg. 7.24-26).
En los cuatro versos finales, Krishna concluye que aquellos que son piadosos e inteligentes y aspiran a la liberación de la atadura material, buscan refugio a través del servicio devocional, conociendo que Él es el Señor Supremo. Tales personas, dice Krishna, "pueden con mente firme, comprenderme y conocerme incluso a la hora de la muerte" (y alcanzar así Su morada trascendental en el mundo espiritual) (Bg. 7.27-30).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.

El verso de esta lección corresponde al Srimad-Bhagavatam, otra escritura de la casa del tesoro Védico. Fue escrito por el mismo autor del Bhagavad-gita, Srila Vyasadeva.
Srimad-Bhagavatam, Canto 1, Capítulo 1, Texto 14
apannah samsrtim ghoram yan-nama vivaso grnan tatah sadyo vimucyeta yad bibheti svayam bhayam
apannah - estando enredado; samsrtim - en la malla del nacimiento y la muerte; ghoram - demasiado complicada; yat - lo que; nama - el nombre absoluto; vivasah - inconscientemente; grnam - cantando; tatah - de eso; sadyah - de inmediato; vimucyeta - se libera; yat - aquello que; bibheti - teme; svayam - personalmente; bhayam - el temor mismo.
TRADUCCIÓN: Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aún inconscientemente, el Santo Nombre de Krishna que es temido por el temor personificado.
La palabra clave de este verso es "nama", o el sagrado nombre del Señor. En las futuras lecciones aprenderemos cómo el yogi puede relacionarse con el Absoluto por cantar los mantras. De esta manera puede encontrar la completa protección de toda clase de peligros.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.

Nidra-Yoga. Cuarta Parte. Meditación en el Sistema Circulatorio. En la Lección Siete meditamos en el esqueleto, y ahora vamos a meditar en el corazón y la corriente sanguínea. El corazón es el centro de toda la circulación y allí comenzaremos nuestra concentración en el sistema circulatorio.
Tomará primero conciencia de la circulación arterial que parte de su corazón hacia arriba. Ya tenemos la noción de que poseemos un esqueleto, ahora entonces ubicamos el corazón en ese esqueleto y a partir de ahí veremos cómo sale la arteria aorta en dirección hacia la cabeza (hasta el lugar llamado "cayado de la aorta"). Tome conciencia de las distintas ramificaciones que irrigan la cabeza. Vea cómo del corazón parten las arterias pulmonares y las distintas ramificaciones que a su vez parten de éstas. Perciba ahora las arterias que parten hacia abajo en dirección a las piernas. A medida que vamos conociendo los lugares por donde pasan estas arterias, vemos cómo va desapareciendo la conciencia de esqueleto y aparece una visión de arterias sanguíneas.
Ahora tome conciencia de la circulación venosa. Observe cómo parten desde las piernas hasta el corazón y capte cómo parten de los pulmones hasta llegar al corazón. Vea cómo transportan la sangre desde la cabeza hasta el corazón. Analice las diferentes ramificaciones que se van presentando a lo largo de las venas.
Ahora tome conciencia tanto de la circulación arterial como venosa y observe cómo entra y sale del corazón.
Usted puede invertir diez minutos en la práctica de Nidra-Yoga. Cuando empiece hágalo paso a paso, gradualmente. Después puede aumentar la velocidad. Deje que su mente viaje por todo su cuerpo. Usted tiene que estudiar el cuerpo en cada pequeño detalle. ¿Qué es lo que diferencia este cuerpo de la materia muerta? ¿Quién nos ha dado esta maravillosa máquina?
Y ahora continuamos con nuestros ejercicios para los ojos. No olvide practicarlos dos veces al día.
TÉCNICA:
En posición de pie. Los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Deje el brazo izquierdo estirado al frente. Dirija el brazo derecho (completamente estirado) hacia el costado derecho y a la altura del hombro. Regrese el brazo derecho hasta la posición inicial. En el desplazamiento, los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio tres veces. Practíquelo ahora con el brazo izquierdo. La respiración es libre y los movimientos se ejecutan lentamente.
BENEFICIOS:
Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

MARIPOSA COMPLETA
VARIANTE 1
Siéntese y junte las palmas de los pies. Sujete los pies con ambas manos. Acerque los talones a las nalgas tanto como pueda. Asiente los codos suavemente sobre las rodillas, hasta que éstas toquen el piso. Repita el movimiento veinte veces.
VARIANTE II
La misma posición, pero colocando las manos sobre las rodillas. Ejerciendo presión hacia abajo trate de llevar las rodillas al piso y luego déjelas levantarse. Repita el ejercicio veinte veces.
BENEFICIOS:
Flexibiliza los músculos de las piernas.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
La Teoría de la Evolución. Segunda Parte.
La Visión Védica de la Evolución.

El error de Darwin fue minimizar su propia debilidad humana. Al pasar por alto las limitaciones de sus sentidos y su mente, y al ignorar la tendencia humana inevitable a ilusionarse y a cometer errores, él engañó a la gente al reclamar como un hecho lo que sólo podía ser una hipótesis tentativa.
Para encontrar una explicación concluyente acerca del origen de las especies, debemos aproximarnos a una fuente de conocimiento que esté más allá de las imperfecciones de nuestros minúsculos cerebros. Esta fuente infalible de conocimiento son las escrituras Védicas, las cuales, a diferencia de los postulados especulativos de los científicos empíricos, son habladas directamente por el mismo Señor Supremo.
En la literatura Védica encontramos una explicación bien sustentada, acerca del origen de las numerosas especies, tanto del punto de vista teístico como del científico. Los Teístas de la época de Darwin no poseían argumentos científicamente viables con los cuales poder defender y explicar la creación divina. Por ejemplo, ¿por qué despliega la vida tal variedad de organismos, desde la elemental ameba hasta el ser humano tan complejo? ¿Cuál es la relación entre la vida animal y la humana? Las respuestas a estas preguntas se encuentran en los Vedas.
De acuerdo con la información Védica, el cuerpo material es sólo una cubierta temporal del alma eterna, una marioneta que danza durante algún tiempo, hasta que el alma pasa a su siguiente forma de vida. Esto es confirmado en el Bhagavad-gita (un libro acerca de la vida espiritual hablado por el Señor Krishna (Dios Mismo): "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo" (Bg.2.13).
Los científicos no tienen acceso al conocimiento del alma a través de sus métodos de observación empírica y experimentación, porque según se describe, el alma está más allá del alcance del mundo material, inconmensurable con nuestros burdos sentidos.
Los Darwinistas modernos proponen un ancestro común para todas las especies: un organismo unicelular con funciones vitales mínimas. Los Vedas también especifican un origen para todas las entidades vivientes, pero la conclusión Védica es que el origen de todas las especies es Dios. Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-gita: ¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de vida aparecen por medio de su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo Soy el padre que aporta la simiente" (Bg.14.4). "Yo Soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí..." (Bg.10.8).
Muchos de los actuales seguidores de Darwin sostienen que la vida se originó por un accidente en una primitiva (sopa) mezcla química, pero cuando los científicos Védicos quieren saber de dónde salió esa (sopa) mezcla, o el universo para este caso, los Darwinistas no pueden responder. La teoría de la creación accidental del universo se basa simplemente en supuestos improbables y en la falta de voluntad para admitir su ignorancia.
Darwin teorizó que las variedades de formas de vida habían evolucionado gradualmente de una a otra en una enorme cantidad de tiempo. Sin embargo, los Vedas describen explícitamente el proceso por el cual todas las especies fueron creadas al comienzo del universo. Los Vedas hacen la siguiente división: 900.000 especies de vida acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, 1.100.000 de especies de insectos, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de vida humana. Los Vedas no dicen que todas estas 8.400.000 especies de vida existan simultáneamente en un solo planeta. Hay incontables millones de planetas en la creación de Dios, cada uno con formas de vida apropiadas para su ambiente. Simplemente porque ya no vemos ciertas clases de vida en la tierra, tales como el dinosaurio, no podemos probar que no existen en algún otro lugar.
El mundo material está creado para la pequeña minoría de almas que se rebelaron contra la supremacía de Dios. El Señor proporciona un lugar para ellas donde puedan realizar sus fantasías como minúsculos dioses en la esfera mundana. Sin embargo, al mismo tiempo el Señor le proporciona a las almas caídas los medios para revivir su conciencia de Dios, y regresar así al mundo espiritual.

El Plan Perfecto.
La aparente falta de misericordia divina en la naturaleza, hizo que Darwin fuera un incrédulo. Él se lamentaba: "No puedo ver evidencia alguna de un designio benéfico". En realidad, las miserias que todas las criaturas heredamos en este mundo material son, en un sentido, una bendición, porque ellas impulsan a la entidad viviente, cuando alcanza la forma humana de vida, a investigar los medios para escapar a su condición dolorosa. Los sufrimientos existirán mientras tratemos de explotar la naturaleza y permanezcamos ignorando nuestra verdadera posición espiritual.
La evolución es el medio por el cual el Señor Supremo trae en forma gradual a la entidad viviente a una conciencia total, y las variedades de vida son las diferentes prisiones por las cuales debe pasar el alma durante su viaje por el mundo material. La culminación de la evolución del alma es la forma humana de vida, en la cual uno debe finalizar el ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la morada espiritual. Sin embargo, si uno estropea la vida humana por descuidar la cultura espiritual, entonces tiene que descender de nuevo a las especies animales y estar sujeto una vez más al proceso de la evolución.
El Brahma-vaivarta Purana dice: "Uno adquiere la forma humana de vida después de transmigrar por las 8.400.000 especies de vida, mediante el proceso de la evolución gradual. La forma humana de vida es dañada por aquéllos tontos vanidosos que no toman su refugio en los pies de Loto de Govinda (Dios).
Podemos ver que los Vedas también hablan de evolución. La entidad viviente es en esencia un alma espiritual vagando de un cuerpo a otro en el ciclo del samsara. El vagar del alma está determinado por la evolución de la conciencia. La entidad viviente tiene que pasar de las formas más bajas de vida a las superiores: después de haber recibido una "lección" de sus experiencias en una forma de vida, alcanza la siguiente en un nivel superior, aceptando una forma corporal más compleja de acuerdo con su conciencia más desarrollada.
De esta manera, los Vedas también explican la semejanza entre las diferentes formas de vida, la cual condujo erróneamente a Darwin a sugerir que las especies se habían originado físicamente de una en otra, por mutación y adaptación. Las especies son sólo manifestaciones de los diversos tipos de conciencia, ya sea, bajos o superiores, para disfrutar este mundo material de muchas maneras. Las 8.400.000 formas de cuerpos fueron creados de una vez, y esperan por las entidades vivientes que quieran aceptarlos. Después de haber vagado por las 8.000.000 de formas de plantas y animales, el alma alcanza la forma humana como una manifestación del nivel más elevado de conciencia en este planeta. En la forma humana, la entidad viviente tiene al fin la oportunidad de comprender, a través de las instrucciones de los Vedas, que somos partes y porciones espirituales de Dios, el Alma Suprema. Siguiendo esas instrucciones, uno puede elevarse a formas de vida aún más perfectas en otros planetas (semidioses), o puede alcanzar el mundo espiritual.
El destino de aquéllos que desperdician su vida humana es descrita en el Bhagavad-gita: "A aquéllos que son envidiosos y malévolos, los cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida" (Bg. 6.19). "Logrando nacimiento repetido entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo de existencia" (Bg. 16.20). Si un ser humano desarrolla una conciencia animal, bien puede tomar de nuevo el cuerpo de un animal ignorante. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, Capítulo 14, verso 15: "...y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal".
Los Vedas declaran enfáticamente, que ya que hemos alcanzado ahora esta forma humana, debemos aprovechar la oportunidad de inquirir acerca de Dios, el origen de todas las cosas. La información autorizada más completa acerca de Dios y de Su creación se halla en los Vedas mismos, y la esencia de la sabiduría Védica está contenida en el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Esta literatura, presentada por primera vez sin adulteraciones de ninguna clase por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, suministra al investigador seriamente inquisitivo una explicación tanto teística como científica sobre la creación del universo y el origen de las especies, y da instrucciones precisas sobre cómo completar el proceso evolutivo al adquirir conciencia de Dios en esta forma humana de vida.

SECCIÓN 5
LAS PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las Tres Energías del absoluto.

1.- CIT
Cit-Sakti es la energía espiritual de la Verdad Absoluta. Bhagavan, la Persona Suprema, es la fuente energética, que actúa a través de Su potencia interna (CIT). Él manifiesta el Reino Eterno de Dios y de Sus asociados eternamente liberados. Así como Maya construye este universo mundano con los cinco elementos materiales; de la misma manera la potencia espiritual (CIT) ha construido el mundo espiritual. El mundo espiritual es conocido como Vaikuntha, "el lugar sin ansiedad". El Bhagavad-gita describe a este universo separado como aquella naturaleza eterna que persiste aún después de la aniquilación del universo material.
Mas existe otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. A esa morada suprema se le llama no - manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí nunca se regresa. Esa es Mí morada Suprema (Bg. 20 y 21).
El universo espiritual, Vaikuntha, es eterno, es decir, está exento de las duras leyes del mundo material, donde todas las entidades vivientes sufren nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Cuando Bhagavan entra al universo material como una encarnación (Avatara), Él nunca está sujeto a las leyes materiales, sino que permanece situado en su potencia espiritual interna (CIT).
2.- JIVA.
La raíz verbal "jiv" significa "vivir, estar o permanecer vivo", y el sustantivo "jiva" se refiere a la entidad viviente individual o alma. Según el análisis Védico, el ser viviente (jiva) está separado del cuerpo, no obstante, dentro de cada cuerpo (incluyendo el de los hombres, las bestias, los pájaros y las plantas), reside un alma individual (jiva). La conciencia individual es el síntoma de la presencia del jiva o alma.
Aunque el cuerpo es perecedero, el jiva es eterno. "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera". (Bg.2.17). "Hay innumerables partículas de átomos espirituales, las cuales son medidas como una diez milésima parte de la punta de un cabello". Claramente, el jiva desafía la percepción a través de los sentidos materiales.
Según la concepción Védica, la conciencia no proviene de una combinación material; es el síntoma de la presencia del jiva dentro del cuerpo. Cuando el jiva abandona el cuerpo, la conciencia también lo abandona y el cuerpo perece. Es el jiva quien es el yo verdadero, pero en contacto con la materia, se vuelve condicionado. "El individuo original o primordial, el jiva, está limitado en sí mismo por el cuerpo y los sentidos". Originalmente el jiva es una parte espiritual del Bhagavan Supremo y comparte Sus cualidades de sac-cid-ananda en porciones diminutas. La posición constitucional del jiva está subordinada a la del Bhagavan Supremo. Mientras que el Bhagavan Supremo nunca cae dentro del control de la energía material, el jiva puede caer bajo el control de dicha energía, olvidando así su relación con el Bhagavan Supremo, debido a la ilusión y al mal uso de su libre albedrío. Al desear ser un disfrutador independiente, el jiva entra al mundo material.
El jiva sufre en el mundo material de muchas maneras, al permanecer bajo el embrujo de la naturaleza material (MAYA). En realidad el alma "jiva" no tiene nada que ver con el mundo material, pero debido a "MAYA" (ilusión) él actúa para satisfacerse a sí mismo, a través de los sentidos materiales. Si para el tiempo de la aniquilación universal él no ha logrado finalmente la liberación del cautiverio del cuerpo material él regresa al cuerpo del Visnu Supremo y toma nacimiento otra vez en la próxima creación, para que pueda expresar nuevamente sus deseos (karma).
Cuando el jiva logra la liberación, él va al Brahmayoti o aún a Vaikuntha, los planetas espirituales donde reside el Supremo en Su forma Personal completa. La verdadera liberación para el jiva es alcanzar su identidad espiritual original (svarupa), porque en su forma eterna el jiva puede asociarse con Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios.
La tercera energía del Absoluto llamada MAYA, será explicada en la próxima lección.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El yogi y la educación de sus hijos.

" El hombre sabio debe educar a sus hijos en los principios morales, porque los niños que son buenos y virtuosos son la felicidad de su familia". Canakya Pandit.
Naturalmente, si alguien es un yogi y vive de acuerdo con principios elevados o espirituales, a él no le gustaría ver que sus hijos se conviertan en personas materialistas, carentes de buenas cualidades. Desafortunadamente, en nuestra sociedad moderna, tanto en la familia como en el colegio y en la universidad, preparan a nuestros hijos para que dejen a un lado todo conocimiento espiritual, y simplemente se dediquen al desarrollo económico, la gratificación de sus sentidos y las actividades sociales mundanas. Así, todos ellos están tratando de convencer a la gente joven de que la vida proviene de la materia, y que simplemente está basada en una combinación casual de diferentes elementos químicos, que en continua y progresiva evolución la produjeron y que se dirige hacia un futuro desconocido y poblado de incertidumbres científicas.
Esto, por supuesto, está totalmente en contra del entendimiento espiritual, y por tanto de cualquier realización que un yogi pueda obtener. Así, el yogi debe asegurarse de que sus hijos también entiendan que la vida proviene de la vida, y que la Vida Suprema es la Persona Suprema.
¿Cómo es posible que cada uno de nosotros podamos tener deseos, felicidad, ambiciones, amor, paz o diferentes sentimientos propios, si no existe un por qué y un para qué? ¿Cómo puede existir todo esto y muchas cosas más y provenir de la nada, de un accidente casual, que no pueden explicar, pero que llena de temores el corazón de los hombres? ¡Tontería, más aún, tontería y necedad!
Por todo esto, la educación moderna está descuidando el principal entendimiento de la existencia humana, desde la juventud haciendo de sus seguidores, adoradores de una grandiosa civilización tecnológica, tan cerca de su propia destrucción como lejana de principios humanos y espirituales, y, por lo tanto, considerada por grandes yogis y personalidades como una sociedad de asesinos de almas o atmahanah.
Por lo tanto el yogi debe cuidar personalmente de que sus hijos comprendan cuál es el verdadero propósito de la vida humana, y que sean entrenados también adecuadamente con este fin.
Podemos ver también que actualmente en muchas universidades y colegios, gran parte de los estudiantes está usando diferentes tipos de drogas y estupefacientes, perdiendo toda capacidad de comprensión de cosas muy simples, y qué decir de llegar al entendimiento espiritual. Esto debe ser detenido inmediatamente. Empezando con una conducta muy estricta del yogi mismo en los principios a seguir como también con un muy buen ejemplo para los demás miembros de la familia y la comunidad entera, guiándolos sabia y amorosamente en la búsqueda de verdades y placeres superiores mucho más elevados y espirituales. La responsabilidad y deber de un yogi está siempre en su ejemplo.
La institución apropiada para la educación de nuestros hijos es llamada tradicionalmente "Guru-kula", o "la Escuela del Maestro", en la cual los niños son entrenados por maestros espirituales muy expertos. No sólo se les enseña cómo mantener sus vidas en la lucha por la existencia en este mundo, sino que también se les enseña cómo desarrollar la perfección de su amor espiritual, la compasión espiritual por los demás seres, y el perfeccionamiento de sus vidas, día tras día. Desafortunadamente, tales lugares de educación espiritual son muy escasos y difíciles de encontrar. Pero el "ISEV", consciente de esta necesidad, está trabajando muy dura y esforzadamente para establecer algunos de estos Institutos de Educación Básica, tanto en Colombia como en otras partes del mundo.
Así pues, depende esencialmente del yogi mismo educar a sus hijos y transmitirles lo que él ha comprendido dentro de su corazón, en el proceso de la autorrealización o yoga. En lo que se refiere a juegos, se recomienda dar una completa libertad a los hijos, más o menos hasta los cinco o seis años de edad. Luego de esta edad, ellos deben empezar a ser entrenados en los principios del conocimiento y del control de los sentidos. Así, cuando más tarde se conviertan en hombres o mujeres adultos, serán capaces de controlar y guiar sus sentidos, y no volverse simplemente esclavos de éstos.
En los tiempos Védicos, cuando un niño cumplía un año, los padres realizaban una ceremonia en la cual se le entregaba al niño un libro y algunas monedas, para que él escogiera. De esta manera el niño demostraría sus tendencias naturales hacia las actividades intelectuales o hacia las comerciales.
Observando así sus inclinaciones generales, podían guiar al niño para facilitarle su desarrollo en el mundo. Pero al mismo tiempo, los padres nunca perdían de vista el propósito de la vida humana, en términos de la enorme responsabilidad de la purificación espiritual. Por supuesto, esta ceremonia siempre era ejecutada bajo la supervisión de un astrólogo cualificado o de un Brahmana, quienes son muy difíciles de encontrar en la actualidad.
El principio básico de la educación Védica es que el niño debe entender cómo hacer su vida bienaventurada, pacífica y útil para sí mismo y para los demás. Si él constantemente recuerda esto y al mismo tiempo sigue el buen ejemplo de sus padres, seguramente será protegido y guiado en el camino espiritual. De otra manera él correrá el grave peligro de ser desviado de su camino por esta así llamada sociedad moderna, y perderá finalmente toda su potencia espiritual, felicidad, paz y conocimiento. La educación tiene que dar valores superiores al materialismo, de otra manera los niños son engañados, serán infelices y sólo causarán problemas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
LOS PRIMEROS PADRES CRISTIANOS

“El hombre intelectual no debe estar en ansiedad por su propia manutención. Debe estar ansioso solamente por conocer la religión. Los alimentos para cada hombre son creados para él en el momento de su nacimiento". Canakya Pandit
Los primeros Padres Cristianos no sólo practicaron y defendieron el verdadero Vegetarianismo en los campos espiritual y ascético, sino que fueron extremadamente enérgicos con sus compañeros que ansiaban los alimentos basados en la carne. Tertuliano, por ejemplo, dijo: "¡Cuán ingeniosamente ellos insisten en el ejemplo de Jesucristo para comer y beber, con el fin de satisfacer su lujuria! Me parece que Él llamó a una persona "bendita" cuando ésta declaraba que hacía su trabajo para cumplir con la voluntad del Padre, y no para satisfacer en exceso su hambre y su sed. Creo que Él estaba acostumbrado a restringirse, instruyendo a los demás acerca de no trabajar por estos "alimentos que no los llevan a la vida eterna ni rogar por el disfrute de alimentos ricos y suculentos, sino solamente por pan".
Por lo visto, Tertuliano también tuvo que enfrentarse al problema de comer carne. Él se vio obligado a decir: "Su estómago es su Dios, su hígado es su templo, su vientre es su altar, el cocinero es su sacerdote, y el humo de la grasa es su Espíritu Santo. Los condimentos y las salsas son su aceite consagrado y sus eructos son sus profecías". Clementino escribió en sus Homilías: "La alimentación antinatural de comidas basadas en la carne, es tan profana como la adoración pagana de demonios, con sacrificios y festivales impuros en los cuales un hombre llega a sentarse junto con los demonios a comerse a su compañero". Es interesante anotar aquí que todas las doctrinas espirituales afirman enfáticamente que el uso de alimentos basados en la carne, disminuye la intuición y aísla el alma de la comunión con las esferas espirituales superiores.
Clemente de Alejandría, el más admirable de los filósofos de su tiempo, escribió: "Aquellos que acostumbran las comidas frugales son los más fuertes, los más saludables y los más nobles...debemos evitar esas clases de alimentos que nos inducen a comer cuando no tenemos hambre...porque hay dentro de una sobria simplicidad, una saludable variedad de vegetales comestibles, raíces, aceitunas, hierbas, leche, queso, frutas y todos los alimentos secos...Aquellos que se sientan alrededor de mesas opulentas, alimentando sus propias enfermedades, están regidos por la enfermedad más licenciosa, que por casualidad llamaré el demonio del estómago". En esta cita tenemos un indicativo de los hábitos de dieta de aquéllos que estuvieron cerca de Cristo. Se ha sugerido (en las Homilías de Clementino, XII, Cap. 6) que Pedro y Mateo fueron vegetarianos.
Es muy posible que al menos el Maestro hubiera tenido asociación con los "Nazarenos" (nombre de una secta pre-cristiana de Judíos Sirios, similar en algunos aspectos a los Esenios que mencionan Plinio y Epifanio). Las órdenes más esotéricas de los Nazarenos y los Esenios se abstenían de bebidas alcohólicas y de comidas carnívoras. Debido a que el Maestro es descrito tradicionalmente como un Nazareno, con cabellos largos, barba y vestido sencillo, y puesto que esenio significa "bañador", de modo que ser bautizado implica la iniciación en la secta.
Parece que Pablo da una buena explicación acerca del comportamiento de las personas con respecto a los alimentos, cuando escribe en los Romanos (14: 20.22): "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas hechas en forma correcta son limpias, pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite. ¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de Dios..."
Y ahora nuestra receta.

BOLAS DULCES DE PAPA:
4 Papas dulces medianas; un poco de harina, 1 Cucharadita de nuez moscada, 2 Tazas de azúcar, 1 Taza de agua, Ghee para freír.
PREPARACIÓN:
Lave bien las papas. Cocínelas en agua hasta que estén tiernas. Luego quíteles la piel hasta que queden como un puré, luego agréguele los condimentos y la harina. Amase bien y parejamente. Haga también un almíbar con el azúcar y el agua, déjelo que hierva por cinco (5) minutos a fuego bajo para que no se queme. Luego haga bolitas pequeñas de la masa de las papas y fríalas en el ghee no muy caliente hasta que estén doradas y duras. Sáquelas y escúrralas con servilletas. Luego con una cuchara tómelas y deles un baño en el almíbar caliente. Variación: pueden también hacerse en distintas formas como triángulos, cilindros, etc., pero siempre se debe seguir el procedimiento antes descrito.

Bueno querido amigo, escríbanos comentando sus inquietudes y avances. Su progreso en este sendero es importante, no sólo para usted sino para todos nosotros.
Om Tat Sat.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE V

2009-04-27T22:23:00.000-07:00

LECCIÓN 6

Querido Estudiante:
No sobra recordarle lo importante que es resolver cualquier inquietud o interrogante que se haya despertado en usted. Esto es natural. Esperamos entonces su carta manifestando sus preguntas, comentarios o inquietudes sobre los temas tratados.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

“El Bhagavad-gita se puede ver como un gran tratado acerca de la "vida activa". Pero realmente es más que eso, porque tiende a fundir la adoración, la acción y la contemplación en el cumplimiento de los deberes diarios, lo que trasciende todos los tres por virtud de una conciencia más elevada". Thomas Merton.

Capítulo Cinco
Karma-yoga: Acción en la Conciencia de Krishna.

En el capítulo tercero, Krishna explicaba que una persona situada en el conocimiento trascendental se libera de la necesidad de ejecutar los deberes prescritos. Y en el Capítulo Cuarto Él le dice a Arjuna que todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. Al final del capítulo cuarto Krishna le aconseja a Arjuna que luche. Arjuna, perplejo porque Krishna enfatiza la importancia de ambos (tanto del trabajo en devoción como de la inacción en el conocimiento), le pide a Krishna que establezca definitivamente cuál de los dos senderos es el más beneficioso. Arjuna está confundido, porque para él, trabajo y renuncia son incompatibles. Para aclarar la confusión de Arjuna, Krishna explica en el Capítulo quinto que el trabajo devocional en conocimiento pleno, no conlleva reacción material y por eso es lo mismo que renunciar al trabajo. Sin embargo, el trabajo en devoción es el mejor de los dos.
Krishna luego describe las características de aquél que trabaja en forma desapegada, sacrificando los frutos del trabajo y ofreciéndolos a Él. Tal trabajador devocional, purificado por el conocimiento trascendental, comprende que él es una entidad espiritual, ya que es trascendental al cuerpo, la mente y los sentidos, y así él no se identifica con el accionar de estos elementos. Al ejecutar tales acciones sin apego, y entregar los resultados al Señor Supremo, él "no es afectado por la reacción pecaminosa, tal como la hoja de Loto no es tocada por el agua". De este modo, él alcanza la paz. Tal nivel de desapego llega a situarse en la trascendencia, o brahmanirvana. Así como un pandita o persona sabia, él también está fijo en el conocimiento perfecto del yo y del Supremo. Él ve a todos los seres con sentido de igualdad, y es consciente de su naturaleza espiritual más allá del cuerpo material externo. Él trabaja para su bienestar espiritual y al concentrarse en el Supremo no es tocado por las cualidades de placer externo (Bg. 5.18-23) .
Como conclusión, Krishna dice que aquél que le conoce a Él como la meta última de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los mundos, como el mejor amigo de todos los seres vivientes, alcanza el alivio del sufrimiento material.

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita. Capítulo 8 Verso 16

abrahma-bhuvanal lokah punar avartino rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate abrahma - hasta el planeta Brahmaloka; bhuvanat - de los sistemas planetarios, planetas; punah - otra vez; avartinah regreso; Arjuna - Ah Arjuna; mam - a Mí; upetya - llegando; tu - pero; kaunteya - Oh hijo de Kunti; punah janma - renacimiento; na - nunca; vidyate - ocurre.
TRADUCCIÓN: ¡Oh hijo de Kunti! desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos, pero aquél que alcanza Mi morada nunca vuelve a nacer.
Las palabras claves de este verso son: "todos son lugares de miseria". Medite el estudiante sobre este significado. Medite sobre lo que significa la verdadera paz. No puede existir paz donde exista la mayor miseria, que es el nacimiento y la muerte repetidos. Sólo hay paz allí, en la Morada Suprema, en nuestro hogar verdadero, sin la tragedia de estas miserias de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte repetidos.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga. 2a Parte.

Esta es la continuación del estudio y práctica del Nidra-Yoga, que comenzamos en la lección anterior.
Ya hecha la relajación total de su cuerpo físico, tome ahora conciencia de su respiración. Sea consciente de cómo su respiración entra y sale de su cuerpo físico. Concéntrese en ella. Empiece por la nariz y siga internamente por su cuerpo hasta sus pulmones, saliendo luego de ellos y pasando internamente por su cuerpo hasta la nariz y luego hasta salir. Tome conciencia suave, pero atentamente, sin ningún esfuerzo. Respire lenta y naturalmente. Al observar cada acto realizado, sin hacer esfuerzo, mantenga su conciencia despierta y siempre atenta. Ahora empiece a contar su respiración; cuente como uno cada respiración que entra y sale, dos; otra respiración que entra y sale, tres; otra respiración que entra y sale; y así sucesivamente cuente cada respiración hasta diez o veinte veces.
Procure mantener su conciencia despierta y observar cada cosa.
Partiendo de que los sentidos de nuestro cuerpo son tan fuertes, debemos conocer nuestro cuerpo de manera que entendamos la verdadera posición del alma en él. Esto será de provecho para dominar nuestros sentidos y así avanzar rápidamente.
Veamos ahora un ejercicio para darle a nuestros ojos la fortaleza y brillo que necesitan.
TÉCNICA:
Siéntese frente al sol, si es posible, y cierre los ojos. Manténgalos cerrados durante toda la práctica. Frótese las palmas de las manos hasta que se calienten. Colóquelas sobre los ojos. Déjelas allí durante algún tiempo (uno o dos minutos). Usted sentirá que sus manos le transmiten calor y energía a sus ojos. Repita el ejercicio cinco veces. Los ejercicios para los ojos sólo se deben practicar máximo dos veces al día.
BENEFICIOS:
Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico. Como lo prometimos en la Lección 5a. Sección 3a., aquí está la explicación acerca del HARE KRISHNA MANTRA:

MANTRA de Meditación
En el lenguaje Sánscrito original, man significa "mente" y tra significa "liberar". Así que mantra es una combinación de sonidos que libera nuestra mente de todas las ansiedades. Las literaturas Védicas de la antigua India señalan como único un mantra que es el más efectivo para contrarrestar las presiones y ansiedades de la época actual. El mantra es:
HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.
No es necesario entender el lenguaje de este mantra para recibir su beneficio. La sola vibración sonora produce los efectos deseados.
El nombre Krishna significa "el más atractivo", el nombre Rama significa "el más complaciente", y el nombre HARE se utiliza para dirigirse a la energía devocional del Señor. Por lo tanto, el maha-mantra significa: "Oh, el todo atractivo, el todo complaciente, oh energía del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio devocional".

Tiempo y Lugar
No existe ninguna restricción en cuanto al tiempo y al lugar en que se debe practicar el mantra de meditación. Sin embargo, las horas más tranquilas, son las mejores. Así mismo, el mantra de meditación utilizado antes y después de los ejercicios, ayuda a mantener la mente calmada.

Práctica
Practique el mantra de meditación repitiéndolo una y otra vez en tono de conversación normal. Si hay alguna dificultad en tranquilizar la mente incansable y los sentidos, entonces suba un poco la voz y luego bájela gradualmente. Se debe concentrar en la pronunciación de cada sílaba del mantra, hasta que se familiarice con él tanto como el músico lo está con la escala musical. Al absorberse completamente en la vibración sonora, podrá alcanzar la perfección de su meditación. En la India, los Yogis que recibían la iniciación de un maestro espiritual Vaisnava (consagrado al servicio devocional), reciben de él unas cuentas sagradas del árbol sagrado Tulasi. Las cuentas tienen 108 bolitas más una grande, separadas una de otra con nudo. La función de estas cuentas es de regular la meditación en el mantra, contando un número mínimo establecido por el maestro espiritual, meditando en el HARE KRISHNA MANTRA. Pero en el comienzo esto no es tan importante. Aumente poco a poco su meditación en el HARE KRISHNA MANTRA. No existen reglas estrictas, pero la concentración debe mejorar y así nuestro ánimo de cantar más tiempo también aumentará. Deje que el sonido que suavemente emana de su boca entre por sus oídos y llegue directo a su corazón. En esta forma el maravilloso resultado de la meditación se va a revelar a usted con prontitud. El efecto de cantar el mantra, es que mientras más lo oiga y lo cante, más comprenderá su naturaleza espiritual. Usted está cantando los nombres de Dios y, en consecuencia, se está poniendo en contacto con la Suprema Persona. También está percibiendo el mundo espiritual. Entre más se concentre en la vibración sonora más rápidamente desaparecerán de su mente las distracciones. Por lo tanto, permita que el HARE KRISHNA MANTRA lo acompañe a todo lo largo de este curso y en su vida diaria.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Reencarnación y Karma.

"Un ternero puede encontrar a su madre entre miles de vacas; de la misma manera lo bueno y lo malo que hemos hecho regresa para susurrarnos: ‘Soy tuyo’ ”. Pancatantra
"Yo acepté la teoría de la reencarnación cuando tenía 26 años", dijo el conocido fabricante de automóviles Henry Ford, a un periódico el 26 de Agosto, de 1.928. Thomas Edison, Benjamin Franklin, Tom Paine, Rubén Dario, Porfirio Barba Jacob, Copete Lizarralde, Thomas Merton, creen que el alma, cuando muere el cuerpo, pasa a un nuevo cuerpo. Muchas personas tienen la impresión que la reencarnación es una reciente importación filosófica de la India, pero realmente el concepto de la reencarnación ha tenido un papel importante en la tradición filosófica y teológica del mundo occidental. Platón (4 A.C.), quien ayudó a colocar los fundamentos de la filosofía occidental, escribió: "El alma está relacionada con diferentes cuerpos en diferentes tiempos" (Leyes 10.903). En el tercer siglo de nuestra era, Orígenes, uno de los Padres de la Iglesia Cristiana, escribió en su libro "Primeros Principios": "Por alguna inclinación hacia el mal, algunas almas perdieron sus alas y entraron en cuerpos; primero en cuerpos de hombres, y después, por la asociación con las pasiones irracionales, al finalizar su ciclo de vida humana, cambian a bestias, y de ahí se hunden en el nivel de plantas. De esta condición ellos pueden de nuevo ascender y se les restaura su lugar en el paraíso". Sin embargo, cuando la teología cristiana se solidificó en el transcurso de los siglos, este punto de vista se convirtió en herejía condenado en el año 533, por el emperador Justiniano, quien lanzó su anatema contra Orígenes: "Si alguien cree en la fabulosa preexistencia del alma y la monstruosa restauración que le seguiría, él debe ser anatematizado o maldito". Este edicto destruyó dentro del cristianismo casi toda conversación acerca de la transmigración.
¿Estaba acertado Justiniano al condenar la idea de que la reencarnación era algo "fabuloso" y "monstruoso" o está realmente el alma "relacionada con diferentes cuerpos en diferentes tiempos", como lo creía Platón? La mejor forma de resolver el problema es ir directamente a la fuente - a las primeras referencias de la reencarnación. Afortunadamente, los documentos más antiguos acerca de la transmigración son también los más completos filosóficamente. Se encuentran en la literatura Sánscrita Védica escrita hace alrededor de 3.000 A.C. en la India.
La visión Védica de la reencarnación está claramente explicada en el Bhagavad-gita, el cual es aceptado en todo el mundo como la esencia del conocimiento espiritual Védico. En el Gita, el Supremo Señor Krishna ilumina a Su estudiante y amigo, Arjuna, en la ciencia de la autorrealización, que comienza con la brillante presentación del proceso de la reencarnación.
El alma es eterna y pasa por cuerpos animales hasta que logra una forma humana.
Inmediatamente después de Sus instrucciones a Arjuna, el Señor Krishna declara que la transmigración del alma es un hecho; "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio" (Bg. 2.13) . La existencia del alma (un principio consciente no cambiante dentro del siempre cambiante cuerpo material) está implicada en las recientes investigaciones de la ciencia moderna. En "El Cerebro Humano", el Profesor John Pfeiffer anota que "su cuerpo no contiene ninguna de las moléculas que contenía hace siete años". Él compara el cuerpo viviente con un remolino. La forma no cambia, pero todos los ingredientes fluyen a un paso vertiginoso. En su publicación "Foundations of Biology", L.L. Wooddruff da otra analogía apta para el caso: “La antigua afirmación de que los materiales que forman el cuerpo humano cambian completamente cada siete años, es un reconocimiento tácito de que bajo la influencia del cuerpo, el material sin vida, en forma de alimento, es gradualmente transformado en materia viviente similar. Indudablemente, así como un géiser o termal intermitente conserva su individualidad de momento a momento, aunque no esté compuesto en ninguno de los instantes de las dos mismas moléculas de agua idénticamente colocada, de esa misma manera el individuo viviente es una concentración a la cual entran materiales, juegan su papel por un tiempo, y luego emergen para disiparse en el medio ambiente.
De esta manera, en la vida de un hombre de setenta años, en realidad él ha "nacido" y "muerto" diez veces. Por supuesto, sin tener en cuenta la última muerte del cuerpo (cuando la entidad personal parece terminar), estas "muertes intermedias” no destruyen la estructura y las características del cuerpo. Sea como sea, sin embargo, las sustancias físicas del cuerpo de una persona de setenta años han cambiado una y otra vez. ¿Han sido entonces diez diferentes personas? Claro que no. Entonces, ¿Qué es lo que queremos decir exactamente con la palabra "persona"? La mejor manera de contestar esta pregunta es contemplar la persona que mejor conocemos (nosotros mismos), a través de un ejercicio sencillo de memoria. Por ejemplo, lo primero que recuerdo de mi vida es un día cuando tenía año y medio. Aproximándome le pregunté a mi madre si ella podía comprender lo que yo le había estado diciendo. Yo no conocía las palabras correctas y me frustré tremendamente. En mi mente este incidente resalta física y psicológicamente. A través de estos recuerdos, puedo experimentar directamente la continuidad de mi existencia a través de los años. Puedo recordar millones de cosas que hice, vi, oí y sentí. Nadie más disfrutó o sufrió estas cosas o situaciones. Por consiguiente, yo como persona soy continuo a pesar de la discontinuidad de mi cuerpo. Así, yendo aún más lejos, me puedo dar cuenta que mis emociones, pensamientos y recuerdos son también cambiantes. Soy realmente un observador hasta de estos fenómenos mentales. Están fluyendo ante mí de la misma manera que las moléculas de mi cuerpo físico. Mi cuerpo es una forma burda hecha de partículas burdas, y mi mente es una forma sutil hecha de partículas sutiles. Pero no soy ninguno de ellos. La persona que llamo "yo" es en realidad una continuidad de conciencia, un alma espiritual eterna.
La pregunta que surge ahora es: "¿Por qué los científicos no han encontrado el alma?”. La respuesta es muy sencilla. Un científico empírico observa todo a través de sus sentidos materiales y la mente, los cuales son demasiado burdos para percibir el alma espiritual. Hay algunos científicos, sin embargo, quienes entienden algo sobre la existencia de la persona más allá del cuerpo y la mente. Por ejemplo, el físico Irwin Schroedinger, quien en 1.933, ganó el Premio Novel en Física por su trabajo en mecánica de longitud de onda, escribió lo siguiente en "¿Qué es vida?": Aún cuando un hipnotizador instruido o profesional tuviera éxito en borrar todos los recuerdos anteriores, usted ni pensaría que él lo habría matado. En ningún caso hay una pérdida de existencia personal qué deplorarse. Ni nunca la habrá. Por supuesto, la declaración más definitiva en esta materia está dada por el Señor Krishna muy apropiadamente: "Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". (Bg.2.20).

La Morada del Alma
Usted (el alma) pasa de un cuerpo a otro, esto explicado por el Señor Krishna a través de una analogía sorprendente: (Bg.2.22): "Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles". El Señor Krishna explica que la mente es el mecanismo detrás de estas transmigraciones: "Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda". (Bg.8.6).
Todo lo que hemos pensado y hecho durante nuestra vida hace una impresión en nuestra mente, y la suma total de todas estas impresiones determina nuestros pensamientos finales a la hora de la muerte. De acuerdo con la calidad de estos pensamientos, mereceremos un cuerpo nuevo y adecuado después de la muerte.
Recuerdo que cuando tenía diez o doce años, por el comienzo de los años cincuenta, acostumbrábamos a decir en broma cosas como ésta: "No mates esa mosca puede ser tu bisabuelo". No estábamos lejos de la realidad pero dejábamos de lado el verdadero punto de la transmigración, el cual afirma que nuestro próximo cuerpo, después de éste, será mejor o peor de acuerdo con las cualidades de nuestras actividades en esta vida. Si somos santos recibiremos un cuerpo de santo la próxima vez, pero si somos como perros, mejor prepararnos para nuestra próxima vida como tales. Esta es la ley del karma, que establece que por cada acción que realizamos, sea buena o mala, hay una reacción apropiada, sea en esta vida o en una vida futura. Así que el millonario y el genio están cosechando los beneficios de un buen karma, y el pobre, el indigente o el tonto, habiendo cometido actividades pecaminosas, está recibiendo su merecimiento justo.
"Estas cinco cosas están determinadas para cada hombre antes de dejar el vientre: la duración de sus días, su destino, su salud, su erudición y su tumba". Pancatantra.
Tal vez nos gustaría más si todos se convirtieran en millonarios o genios, pero el propósito de la ley del karma no es de suministrarnos un hogar cómodo y abrigado en esta vida material. El propósito es de traernos al punto de preguntarnos lo más importante: "¿Cómo puedo escapar del ciclo doloroso de nacimiento y muerte?".
Usted prepara su próxima vida de acuerdo con la forma de vida que lleva actualmente.
De acuerdo con los Vedas, la vasta rueda cósmica de nacimiento y muerte llega a 8.400.000 especies de vida: 900.000 acuáticos, 2.000.000 de plantas, 1.000.000 de insectos, 1.000.000 de pájaros, 3.000.000 de cuadrúpedos y 400.000 humanos. Si se comienza en la etapa más baja, primero se pasa por los organismos más simples unicelulares, antes de alcanzar aquellos con percepción sensorial. Finalmente se desarrolla a través de todos los mamíferos, hasta llegar al estado humano. Krishna explica que después de la muerte: "Tomando así otro cuerpo burdo, la entidad viviente obtiene cierto tipo de oído, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales están agrupados alrededor de la mente. Así ella disfruta un grupo particular de objetos de los sentidos" (Bg.15.9). Por consiguiente, el tipo de cuerpo que tenemos ahora es una expresión de nuestra conciencia en el momento de nuestra última muerte.
Como Orígenes adivinó en el Siglo Tercero, el camino del Karma no siempre va en ascenso. Una vez alcanzado el estado humano, podemos volver a caer en formas más bajas de vida si no usamos adecuadamente las facilidades del cuerpo humano. La forma humana es especial por que sólo los seres humanos tienen suficiente inteligencia para inquirir acerca de los medios para poder salir del ciclo de nacimiento y muerte. Sólo en la forma humana podemos dejar de identificarnos con los cuerpos por los que estamos pasando y aprender a ver nuestra verdadera identidad espiritual eterna. Una vez que identificamos nuestra naturaleza espiritual eterna e indestructible, nos liberamos del ciclo vicioso del nacimiento y de la muerte.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Los elementos esenciales del pensamiento Védico.

Aunque no esté muy familiarizado con el idioma Sánscrito, un nuevo estudiante de la cultura Védica necesita comprender muchos términos nuevos. Simplemente por memorizar las palabras de un glosario él no puede realmente satisfacer esa necesidad; los Vedas mismos prescriben que para entender los significados de términos tales como Brahman, Paramatma y Bhagavan, el estudiante debe situarse en una plataforma superior de conciencia. Él debe saber por experiencia propia la distinción entre materia (Jada) y espíritu (Brahman) y la naturaleza de ambos, de la ilusión (Maya) y del Supremo Controlador (Isvara). Ya que algunas palabras tales como dharma y rasa no tienen equivalentes en Castellano, la necesidad del estudiante de experimentar personalmente y realizarse se hace aún mucho más grande.
Para lograr una comprensión clara, el estudiante debe aprender primero los significados sencillos de los términos Sánscritos y evitar las interpretaciones alegóricas y la especulación, para no llegar a confusiones innecesarias. En otras palabras, el estudiante avanza más fácilmente si acepta el significado directo que está dado en los sastras (escrituras védicas) y no al aceptar los significados indirectos expresados por comentaristas imperfectos. La literatura Védica no es difícil de entender si el estudiante aprende los términos de los sastras en su significado original.

LOS TRES ASPECTOS DEL ABSOLUTO.

La literatura Védica trata los tres aspectos de la Verdad Absoluta: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Los Upanisads nos dan a conocer el Brahman, los sistemas del yoga, el Paramatma, el Bhagavad-gita, los Puranas y el Bhagavan. El Bhagavata-Purana (1.2.11) expresa que los tres aspectos son realmente Uno, vistos desde diferentes ángulos: "Los trascendentalistas eruditos que conocen a la Verdad Absoluta llaman a esta substancia no dual, Brahman, Paramatma o Bhagavan"
1.- BRAHMAN
Brahman se refiere al aspecto impersonal, el aspecto todo penetrante de la Verdad Absoluta. Las múltiples manifestaciones del cosmos, la materia móvil e inmóvil, los átomos, los cuerpos, los planetas, el espacio, no son la causa última en sí mismos, ni son tampoco eternos. Todos ellos provienen del Brahman eterno. El Vedanta-Sutra (1.1.2) expresa claramente, jan mady asya yatah: "El Brahman Supremo es el origen de todo". El Mundaka Upanisad (2.2.10-12) ofrece una explicación apropiada:
Es brillante, luz entre las luces. Esa, la cual los conocedores del alma si conocen. El sol no brilla allá, ni la luna ni las estrellas. Estos relámpagos no brillan, mucho menos este (terrenal) fuego. Siguiéndole, como Él brilla, así brilla todo. Todo este mundo está iluminado con Su luz....delante...detrás, a derecha a izquierda. Extendida abajo y arriba.
Radhakrishna escribe que el Brahman "no puede ser definido con categorías lógicas o con símbolos lingüísticos. El Brahman es el incomprensible Nirguna (sin cualidades), el Absoluto Puro"
El Brhad-aranyaka Upanisad (3.9.26) describe a los filósofos del Brahman, como aquéllos que buscan la raíz de la existencia en los componentes de la materia, pero sólo encuentran Neti Neti: "Que el Yo no es ni esto, ni aquello". Cuando uno comprende al Brahman, uno conoce el espíritu impersonal en todas las cosas.
2.- PARAMATMA
Alma significa "el Yo". Thomas Hopkins escribe: "El Atman se distingue del cuerpo físico burdo; es el Yo interno, el principio o energía que le otorgó al hombre su naturaleza esencial, la cual no es destruida cuando el cuerpo es destruido". En el campo de batalla de Kuruksetra, cuando Krishna le da ánimos a Arjuna, dice:
"No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese, ni tú ni todos estos reyes, ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir. Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo"(Bg.2.12.20).
El atma o alma individual es distinta del Paramatma ( o Superalma, una identidad que está más allá del alma). La palabra PARAMA significa "Supremo y Trascendental", y como en el Katha Upanisad se describe, el Paramatma y el atma son como dos pájaros posados en un árbol:
Ambos, la Superalma (Paramatma) y el alma atómica individual (jiva-atma), están situados en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón de la entidad viviente; uno solamente tiene que liberarse de todos los deseos materiales así como de las lamentaciones y así poder comprender las glorias del alma, por la gracia del Supremo (1.2.20).
La mera conciencia de la relación de uno con el Paramatma es la meta del astanga-yoga místico, enseñado por Patajali (el autor del YOGA-SUTRA). De acuerdo con el Bhagavad-gita, "esa Superalma (Paramatma) es percibida por algunos a través de la meditación...". La perfección de la meditación como resultado del trance yóguico es llamada SAMADHI. El estado de la perfección es llamado trance o SAMADHI, cuando la mente de uno está completamente restringida de actividades mentales materiales, debido a la práctica del yoga. Se caracteriza por la habilidad de uno para ver el yo, la mente pura, gusto y regocijo en el yo. En ese estado gozoso, uno se sitúa en felicidad trascendental ilimitada y uno mismo goza a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aleja de la Verdad, y al obtener esto, no hay ganancia mayor. Estando situado en tal posición, uno nunca es sacudido, aún en medio de las dificultades más grandes. Esta es en verdad la libertad real de todas las miserias, las cuales surgen del contacto con este mundo material.
Esta realización sucede cuando el místico ve la forma trascendental de Dios dentro de su corazón. Aunque solamente los místicos genuinos pueden ver la Superalma, Ella está sentada en los corazones de todos los seres vivientes, sea que ellos lo realicen o no. "Yo estoy sentado en el corazón de cada uno y de Mí viene el recuerdo, el conocimiento y el olvido". El Paramatma guía el alma corporificada, es testigo de todas las actividades y le concede a cada uno los resultados de sus actividades. "La Superalma entra dentro de los cuerpos de los seres creados, quienes están influenciados por las modalidades de la naturaleza material y son motivados a que disfruten los efectos de éstas por medio de la mente sutil".
Al saber que la Superalma está presente en cada alma y en cada cuerpo material, el yogi que ha comprendido el Paramatma ve a todos los seres con visión de igualdad. "El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con visión de igualdad a un Brahmana apacible y erudito, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros (paria)”, (Bg.5.18). En verdad, la visión del yogi que ha comprendido el Paramatma se extiende a todos los aspectos de la existencia. "Tal persona que está situada en la trascendencia y es auto-controlada ve de igual forma guijarros, piedras y oro. Ella es un yogi perfecto, quien, por comparación a su propio yo, ve la verdadera igualdad en todos los seres, tanto en su felicidad como en su aflicción, oh Arjuna". (Continuará).

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI SOLTERO.

El Yogi soltero es llamado brahmacari, o estudiante célibe. Los muchachos y muchachas jóvenes tienen así todo su tiempo disponible para dedicarse al estudio de la literatura Védica y convertirse en expertos en diferentes campos.
La división sociológica de los Vedas distingue cuatro órdenes espirituales o ashramas, y la de brahmacarya es la primera. En la sociedad Védica, todo el mundo es entrenado en el nivel de brahmacari aproximadamente hasta los veinte o veinticinco años para los hombres, y un poco menos para las mujeres.
De acuerdo con el sistema ashrama, a los 5 años el muchacho va a vivir al Guru-kula, o el lugar donde está el guru. Allí todos los estudiantes sirven al guru, y aprenden de él todos los aspectos de la vida, especialmente el espiritual. Aunque la mayoría de nosotros no hemos crecido en un Guru-kula, si estamos solteros podemos aplicar en nuestras vidas las reglas del brahmacari. El brahmacari es entrenado para que sea célibe y sobrio, y para que siga los mandatos que son dados en las escrituras para la purificación de la conciencia.
Muchas grandes personalidades del pasado, tales como Sankara, Narada, los Kumaras, Bhisma y el gran líder espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati, permanecieron como Brahmacaries solteros toda la vida y dedicaron completamente su tiempo a la autorrealización. Más aún, uno debe comenzar el entrenamiento brahmacari aunque se vaya a casar más tarde, para poder aprender así los principios del control de los sentidos. De acuerdo con el Bhagavad-gita estamos vagando a través de miles de especies de vida, olvidando siempre nuestra naturaleza espiritual, pensando que somos el centro de todo, el disfrutador, el Señor. Por lo tanto, no hay forma de salir de esta condición material a menos que escuchemos de un maestro espiritual acerca de cuál es nuestra posición natural: Que somos partes y porciones de Dios y que debemos actuar de conformidad. Esta práctica de Brahmacarya inculca en uno el deseo de buscar la autorrealización porque canaliza las tendencias sensuales que de otra manera se convierten en nuestras ataduras a este mundo material.
La vida sexual, siendo la cima del placer en el mundo material, es la primera razón por la cual permanecemos atados. En el nivel de brahmacari se evita completamente. En la actualidad, encontramos muchos anuncios de procesos de yoga, pero en realidad éstos no mejoran la conciencia puesto que sus enseñanzas no exigen la práctica de brahmacarya. La libertad sexual no es recomendada en ningún proceso de meditación de yoga ni en el servicio devocional. Vida espiritual significa que debemos tratar de ocuparnos en la búsqueda de la Verdad Absoluta y en el servicio, no en aumentar nuestro disfrute sexual.
Brahmacarya es el fundamento de todas las otras órdenes como entrenamiento básico en la vida espiritual. Se vaya a casar o no, o vaya a ir directamente a la orden renunciante de sannyasa, la práctica de brahmacarya lo librará a uno del enredo material, y nos fijará positivamente en la Verdad Absoluta.
Cuando el maestro espiritual conoce las cualidades del estudiante, él decide en qué debe trabajar su discípulo, y entonces se convierte además en un guía vocacional. En esta forma el estudiante comienza a desempeñar su oficio o la orden espiritual que le fue inculcada con la semilla del servicio devocional y la habilidad para controlar sus sentidos sobre las cuatro tendencias animales (comer, dormir, aparearse y defenderse). Él ha aprendido una conducta moral ejemplar:
"Un hombre cuerdo siempre ve una madre en toda mujer, su querida vida en todo ser, y la riqueza ajena basura es". Pancatantra
El yogi soltero debe tomar ventajas de no tener muchas responsabilidades. Por ejemplo, todo el tiempo que un yogi casado le dedica a su familia, el yogi soltero lo utiliza para inquirir acerca de la Verdad. Él también debe asociarse con personas que están tratando de avanzar espiritualmente, ya que juventud significa tener fuerza, osadía y facilidades para aprender.
Recuerde, que la juventud obviamente no es cuestión de edad.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
La no-violencia.

"Sé generoso con todo lo que vive, recibe al forastero necesitado, si no, tu propia vida desaparecerá como los cisnes desaparecen de un nido de lotos". Pancatantra .
Hoy explicaremos una palabra de vital importancia: "Ahimsa" que significa "no-violencia". Es una consideración adicional al tema del vegetarianismo, complementando así lo ya expuesto sobre salud y economía. No debemos tomar otra vida caprichosamente, ni siquiera la de una planta, a menos que tengamos una razón valedera. Es también comprender la verdadera relación del hombre con todos los demás seres y la forma como él debe alimentarse sin romper este equilibrio. (En el Bhagavad-gita, Krishna dice que Él acepta una ofrenda de preparaciones vegetarianas). Grupos de personas, tanto filosóficos como espiritualistas, han seguido dieta vegetariana porque para ellos todos los seres vivientes son sagrados, y, por tanto, de este hecho nace la necesidad de vivir armónicamente sin causar sufrimiento alguno. De acuerdo con un punto de vista humano, el hombre no ve a los animales como sus esclavos particulares, "creados" por Dios para su propio deleite y complacencia bárbara, ni los imagina como la fuente inagotable de su alimentación, sino que los ve como a sus hermanos menores. Porque realmente sabemos que no tenemos ningún derecho a causarles dolor y agonía y tomar brutalmente sus vidas, tan sólo para satisfacer nuestra lengua. Como cualquiera puede comprender, los animales no caminan felices, ofreciéndose voluntariamente ante el cuchillo del carnicero. Somos nosotros quienes con nuestras extrañas ideas acerca de las necesidades proteínicas, vida subhumana, y gustos gastronómicos, los forzamos a entrar frenéticos y aturdidos al final de la rampa, de la cual nunca regresarán. Cualquiera que haya visitado un matadero, puede testificar la manera tan horrenda y miserable como se aniquilan millones de inocentes animales. Por una supuesta necesidad dietética solamente en los Estados Unidos se asesinan nueve millones de animales diariamente. Qué decir de Francia, Alemania, Rusia y de Argentina (el mayor exportador de cadáveres) y del resto del mundo. No es humano ni moral lo que estamos haciendo: aquéllos que llorarían desconsoladamente si su perro o gatito fuese herido o muerto, admiten sin ningún reparo la innecesaria, bárbara y diaria matanza de millones de animales. Es un tema que el estudiante de Yoga debe conocer, meditar sobre él y sacar las conclusiones morales y humanas de acuerdo con su propio avance espiritual y para beneficio de la humanidad entera.
A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, el gran líder espiritual contemporáneo, explica la palabra "Ahimsa" de esta manera: "Ahimsa significa no impedir la vida progresiva de ningún ser viviente". No se debe pensar que ya que la chispa espiritual nunca muere, aún después de la muerte del cuerpo, no hay perjuicio en matar animales para gratificar los sentidos. Ahora la gente es adicta a comer animales, a pesar de tener una amplia provisión de granos, fruta y leche. No hay necesidad de matar a los animales. El mandato es para todos. Cuando no hay alternativa, uno puede matar un animal, pero éste debe ofrecerse en sacrificio, tal como se prescribe en las escrituras, tanto en la Biblia como en los Vedas. En todo caso cuando hay una amplia provisión de alimento para la humanidad, las personas que desean avanzar en la vida espiritual no deben cometer violencia contra los animales. Verdadera "Ahimsa" significa no detener la vida progresiva de nadie. Los animales también están avanzando en su vida evolutiva, transmigrando de una categoría animal a otra. Si se mata a un animal particular, entonces se detiene su progreso. Si un animal permanece en un cuerpo particular por muchos días o años, y se le mata prematuramente, entonces él tiene que regresar nuevamente a esa forma de vida para completar los días o años restantes, con el objeto de que se le promueva a otra especie de vida superior. Así, el progreso de ellos no se debe detener sólo por el hecho de uno satisfacer su lengua. A esto se le llama "Ahimsa"
Muchos otros grandes líderes y santos han compartido en diferentes épocas históricas este mismo criterio. Y si desde el punto de vista de la salud no comprendemos la importancia de ser vegetarianos, de acuerdo con nuestras responsabilidades humanas y morales debemos considerar, por lo menos, la posibilidad de vivir mucho más sanamente y en paz con los demás, sin necesidad de tomar la vida de los animales y de acuerdo con las leyes de Dios. Ahora, nuestra receta vegetariana quincenal.

BERENJENA BHARATA

l Berenjena,2 chilis verdes pequeños salteados, 2 cucharadas de mantequilla, l/4 de taza de coco rallado, l/4 de uvas pasas doradas, l/2 cucharadita de cilantro molido, l/2 cucharadita de sal.
Hierva la berenjena con el tallo. Sáquela del agua cuando esté tierna. Quítele la piel, el tallo y luego machaque la pulpa. Caliente la mantequilla y añada la pulpa, las uvas pasas, los chilis y la sal, todo picado muy finamente. Fríala en ghee por cinco minutos. Añada el coco rallado, el cilantro y luego retire del fuego.

Le reiteramos nuevamente nuestra invitación a preguntarnos o consultarnos sobre cualquier inquietud o duda que en usted se haya despertado. Recordándole que aquí estamos para ayudarle siempre de la mejor manera en que podamos hacerlo.
OM Tat Sat.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE IV

2009-04-25T10:42:00.000-07:00

LECCIÓN 4

Querido Estudiante:
Hoy comenzamos una nueva lección, y como todo arte requiere constancia, le recordamos la importancia de desarrollar el hábito de estudiar regularmente las lecciones. Trate de asimilar los contenidos con gran cuidado y atención, tratando de realizar las prácticas con similar interés. Esta es la manera positiva de demostrar su progreso espiritual, y es también la llave para experimentar un cambio interno día tras día.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Arjuna siente una repugnancia instintiva por la guerra, y ésta es la razón principal por la cual se la escoge como ejemplo de un deber difícil de cumplir. El Bhagavad-gita está diciendo que, aún en lo que parece menos espiritual, uno puede actuar con intenciones puras y por lo tanto, ser guiado por la conciencia de Krishna. Esta conciencia por sí misma impondrá las limitaciones más estrictas sobre el uso de la violencia, porque este uso no está dirigido por los propios intereses egoístas, y mucho menos por la crueldad, el sadismo y el simple deseo de la sangre". Thomas Merton.
Al comenzar el capítulo tres vemos que Arjuna esta confundido por las anteriores instrucciones, que Krishna le ha dado.. Él ha pensado erróneamente que es incompatible el control de los sentidos y el fijar la mente e inteligencia en el Supremo con la ejecución de la acción. De esa manera, él le pregunta a Krishna que por qué es su deber el comprometerse en una guerra (Bg. 3.1-2). Al responderle, Krishna le explica el Karma-yoga (o la ejecución de las acciones) dedicada al Supremo y libre de la ganancia fruitiva y de deseos personales (Bg. 3. 3-35) .
Karma o trabajo fruitivo trae consigo dos aspectos: la complacencia y el sufrimiento material. Sin embargo, ellos lo atan a uno a la cadena de nacimientos y muertes repetidos en el mundo material. Krishna explica además que la inacción no es suficiente para salvarlo a uno de las reacciones materiales (y de las subsecuentes ataduras al mundo material).
Por naturaleza, todo el mundo está forzado a actuar. Aún para mantener el cuerpo físico, uno debe trabajar. Por eso, uno debe trabajar de una manera que uno no se enrede más en ataduras materiales, sino que lo guíe a la liberación final. Ese arte del trabajo es karma-yoga, trabajar y actuar bajo la dirección del Supremo (Visnu o Krishna) para Su satisfacción. El trabajo ha de ejecutarse como un sacrificio a Visnu, de otro modo el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, iOh hijo de Kunti!, ejecuta tus deberes prescritos para Su satisfacción y de esa forma siempre permanecerás desapegado y libre del cautiverio" (Bg. 3. 9). Como se describe en capítulos subsecuentes del Gita, Karma Yoga lo eleva a uno gradualmente al Bhakti-Yoga, o servicio devocional puro a Krishna.
A continuación sigue un diálogo sobre yajña (sacrificio), los deberes prescritos en los Vedas, los cuales purifican y elevan gradualmente al ejecutante, desde las actividades fruitivas hasta las actividades espirituales (Bg. 3.10-16) . Aquel que está completamente Autorrealizado ya no necesita la ejecución de tales deberes, porque él está completamente purificado y así su deber es auto-iluminado por el Señor. Sin embargo, él debe continuar realizando deberes no fruitivos para servir de ejemplo a aquéllos que están apegados a los frutos de la acción (Bg. 3.l7-29) . Krishna concluye Sus instrucciones en Karma-yoga y Yajña, ordenándole a Arjuna: "Entregándome todas tus obras, con tu mente absorta en Mí, sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letárgia, lucha". Entonces Krishna le dice en suma por qué debe luchar (Bg. 30-35).
En la última sección de este capítulo, Arjuna pregunta, "¿Por qué es uno empujado a las acciones pecaminosas, aún involuntariamente, como comprometido por la fuerza?” (Bg. 3.36). Krishna le responde que es la lujuria (el deseo material) la "destructora del conocimiento y de la autorrealización", la cual incita a los actos pecaminosos, y Él prescribe el método para conquistarla: la regulación de los sentidos inspirada por el auto-conocimiento espiritual. Los sentidos (indriyas), la mente (manas) y la inteligencia (budhi), son los recipientes de la lujuria. Conociendo que el Yo es trascendental a los sentidos materiales (la mente y la inteligencia) "uno debe controlar algo inferior por medio del yo superior y así mediante la fuerza espiritual conquistar a este enemigo insaciable conocido como lujuria" (Bg. 3.37-43).
Ahora lea siete versos del Capítulo tres todos los días y medite en ellos, especialmente en relación con el efecto práctico que puedan tener en su propio trabajo y en su vida personal.

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 2 Texto 13.

dehino smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara praptir dhiras tatra na muhyati dehinah - del corporificado; asmin - en este; yatha - como; dehe - en el cuerpo; kaumaram-niñez; yauvanam - juventud; jara - vejez; tatha - en forma similar; deha-antara - transferencia del cuerpo; praptih logro; dhirah - el sobrio; tatra - entonces; na - nunca; muhyati - alucinado.
TRADUCCIÓN: Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio.
El tema clave de este verso es "cambio de cuerpos". Medite el estudiante sobre esto: ¿Dónde está el cuerpo que usted tenía a los 5 años? ¿Y el cuerpo de cuando tenía 15? ¿Dónde están? Pero usted sigue siendo el mismo. Ya en una misma vida ha cambiado de cuerpo. Medite sobre estos tópicos.
Su cuerpo siempre cambia, pero usted (el alma) es eterno y obtendrá nuevos cuerpos después de que su cuerpo muera.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
SIDDHASANA Y PADMASANA.

Hoy aprenderemos a sentarnos en SIDDHASANA y en PADMASANA (Posición de Loto).
Ambas posiciones son para meditar. Sin embargo, haga primero los ejercicios que aprendió en la Sección Tres de las Lecciones dos y tres, especialmente aquéllos destinados a relajar los músculos de las rodillas y de las caderas. Estas asanas son fáciles de realizar, y usted debe hacerlas antes de su meditación todos los días durante unos minutos.
Para sentarse en una posición perfecta de meditación, nada mejor que la posición conocida como LOTO. A veces las personas intentan, sin ninguna preparación previa, sentarse en esta posición, pero esto no es correcto. La parte del cuerpo que más problema presenta es la región de las rodillas. Doblar la parte inferior en un ángulo de más de 90 grados es algo que solamente se consigue con la práctica de distensión de los músculos de la rodilla. También es importante relajar los músculos de la parte baja de la cadera. Si estos dos lugares están perfectamente distensionados, entonces, podremos sentarnos de manera cómoda y por largo tiempo.
Como todos los cuerpos no son iguales, damos como alternativa la posición de SIDDHASANA que es una perfecta posición de meditación para los cuerpos menos flexibles. Lo importante de una posición de meditación no es la postura, sino la comodidad que se encuentra al estar así por largo tiempo.
PADMASANA
Siéntese con las piernas estiradas hacia adelante. Doble una pierna y coloque el pie encima del muslo de la pierna contraria. La planta del pie debe estar hacia arriba y el talón debe tocar el hueso pélvico. Doble la otra pierna y coloque el pie de la misma sobre el otro muslo.
SIDDHASANA
Siéntese con las piernas estiradas al frente. Doble la pierna derecha y ponga la planta del pie contra el muslo izquierdo, con el talón haciendo presión sobre el perineo, el área entre los genitales y el ano. Doble la pierna izquierda y coloque el pie sobre la pantorrilla de la pierna derecha. Con su talón izquierdo presione el hueso pélvico exactamente sobre los genitales. Inserte los dedos del pie izquierdo entre la pantorrilla y el muslo de la pierna derecha. Tal vez le sea necesario mover el pie derecho y volverlo a poner en su lugar para poder hacerlo. Agarre los dedos del pie derecho e insértelos en el espacio entre el muslo y la pantorrilla izquierda. Las piernas deben quedar fijas, las rodillas sobre el suelo y el talón izquierdo encima del derecho. La columna debe estar firme, recta y erguida. Trate de mantener esta posición durante tres minutos. Si se le dificulta al principio, deje de hacerla cuando se sienta cansado, y anote el tiempo que pudo permanecer así. Usted podrá mantenerse en esta posición un poco más cada día, y al final de la primera semana estará en capacidad de sentarse así durante tres minutos sin ninguna dificultad.
Cuando usted se halle en su posición de meditación, comience a cantar suavemente el mantra que aprendió en la Sección 3a. de la lección anterior.
HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA,RAMA RAMA, HARE HARE.
Este mantra le será de gran ayuda para fijar su mente en la plataforma trascendental, con lo cual usted se liberará de todas las distracciones físicas y mentales. Por cantar este mantra, que está recomendado especialmente en el Kalisantarana Upanisad, usted puede superar todas las ansiedades, inquietudes y distracciones interiores y exteriores, y volverse fijo en la autorrealización.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Los ojos que usamos para ver el Yo.

"Así como existe aroma en la flor, aceite en la semilla de ajonjolí, fuego en la madera, mantequilla clarificada en la leche y azúcar en la caña de azúcar, así mismo, mediante el conocimiento, debes ver el espíritu que está dentro del cuerpo". Canakya Pandit.
Como todos nosotros sabemos, el órgano para ver es el ojo; el ojo recibe los rayos reflejados por cualquier cosa que nos rodea y los concentra en su retina. Después envía las imágenes al cerebro por medio del nervio óptico.
Ciertamente, existen algunas cosas que no podemos ver con nuestros ojos. Unas son tan pequeñas que precisamos usar un microscopio para verlas. Otras están tan lejos, que necesitamos usar un telescopio. Aún más, otras cosas (como los rayos ultravioletas o infrarrojos y las ondas de televisión) son tan sutiles que sólo podemos verlas si disponemos de los instrumentos adecuados para tal fin.
Así que a pesar de nuestro limitado poder, podemos percibir de una u otra manera los elementos burdos y sutiles del mundo. Para nuestra comprensión, las antiguas literaturas Védicas de la India clasifican estos elementos en materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego. Cada elemento es progresivamente más y más sutil. El líquido es más sutil que la materia sólida, la energía radiante es más sutil que el líquido; el gas es más sutil que la energía radiante, y así sucesivamente. Ciertamente podemos ver la materia sólida, el líquido, podemos ver la energía radiante, pero no podemos ver el gas o el éter. Es más, podemos percibir el gas en los balones inflados y el éter en las transmisiones de radio y televisión. Pero no podemos ver los elementos más sutiles, la mente y la inteligencia. Sin embargo, podemos percibir los resultados de la mente en los pensamientos, y de la inteligencia en los discernimientos sagaces.
Entonces, ¿quién o qué es lo que hace que percibamos estas cosas?
Eres tú, el alma que vive dentro de tu cuerpo. Todos nosotros somos almas espirituales, más sutiles que el más sutil de los elementos materiales. Naturalmente que no podemos ver el alma con nuestros burdos ojos materiales. Pero el hecho de que no podamos verla, no significa que el alma no exista. Si alguien arguye: " Yo no puedo ver el átomo, así que por ello pienso que no existe", eso no influirá en alguien que sepa cuán pequeño es realmente el átomo. Y el alma es aún más pequeña que el átomo. Como nos lo informan las literaturas Védicas, su tamaño es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. No importa que no podamos ver el alma, pues existe una manera de percibirla. Así como un físico percibe el átomo mediante ciertos procesos, de la misma manera podemos percibir el alma por el proceso del conocimiento trascendental. Y, ¿qué es el conocimiento trascendental? El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita que conocimiento trascendental significa comprender la diferencia entre el alma y la materia. Como Krishna explica, el alma es consciente, pero la materia no. Cada uno de nosotros puede entender que "Yo soy un ser viviente consciente", ya que si cualquier parte de nuestro cuerpo fuese amputada, esa parte dejaría de ser consciente. De este modo, podemos comprender que el cuerpo en si no tiene conciencia propia, él recibe su conciencia del alma. Tampoco podemos generar conciencia al combinar elementos inconscientes. La conciencia es el síntoma del alma, y el alma es el más sutil de los elementos existentes.
Krishna también señala que el alma permanece, pero que la materia cambia: "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio" (Bg. 2.13). Ahora que soy un joven, puedo recordar cuando era un muchacho más pequeño. Y cuando sea viejo, recordaré cuando era un adulto. Mi cuerpo material está constantemente cambiando. Pero de algún modo, todavía yo soy siempre la misma persona, de modo que puedo ver que no soy el cuerpo, sino el alma que está dentro de mi cuerpo. Y después de la muerte, seguramente el cuerpo cambiará, pero “yo” el alma, permaneceré siendo el mismo. Como explica el Señor Krishna, una persona que tiene el conocimiento trascendental no es confundido por esta transmigración del alma. Debido a que tiene perfecto conocimiento del alma, de la materia y de la diferencia entre ellos, él ve perfectamente.
Inclusive una persona que posea conocimiento material puede ver mejor que alguien cuyos ojos están nublados por la ignorancia. Por ejemplo, cuando un relojero mira dentro de su reloj, él puede ver qué funciona mal. Pero usted no puede verlo, debido a que no tiene ese conocimiento. Un marino mira el puerto y usted también lo hace, pero el marino sabe cómo llevar el barco a puerto seguro y usted no lo sabe. Ambos miran al puerto, pero uno tiene el conocimiento y el otro no lo tiene.
De modo que aquel que tiene el conocimiento, ese realmente puede ver. Tenemos que aprender de una persona que tiene el conocimiento si queremos expandir nuestra visión y ver perfectamente.
Una mañana en Perth, Australia, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada caminaba por la playa. Él dijo: "Ustedes quieren juzgar todas las cosas por lo que pueden ver con sus ojos. Pero, ¿pueden ver ustedes a India? Yo he venido de allá. Está allá en el océano, pero ustedes no pueden verla. ¿Significa eso que India no existe? No. Si ustedes quieren conocimiento, ustedes tienen que aprender de alguien que ya lo haya visto".
El Bhagavad-gita lo establece muy simplemente: "Trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual fidedigno. Inquiere de él sumisamente y ríndele servicio. El maestro espiritual puede impartirte el conocimiento trascendental porque él ha visto la verdad". En el Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Prabhupada nos muestra cómo lograr el conocimiento trascendental y ver el alma perfectamente. Así como podemos ver los microbios mediante un microscopio y las estrellas con un telescopio, de la misma manera podemos ver el alma por medio del Bhagavad-gita, "el campo de acción del alma".

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las calificaciones del Guru.

Debido a que el guru debe transmitir perfectamente las verdades del conocimiento Védico, él juega un papel decisivo. En consecuencia, los Vedas recomiendan al presunto discípulo ponerse al corriente de las calificaciones de un guru genuino. Lamentablemente, en los años recientes muchos maestros hindúes y occidentales, en desacuerdo con la versión Védica, han debilitado la credibilidad del guru. Actualmente tenemos gurus profesionales que cobran por mantras secretos y permiten que sus discípulos omitan todas las austeridades regulativas Védicas que enseñan el yoga como un esfuerzo gimnástico; que afirman que el propósito del yoga es el bienestar material; que así desafían a los Vedas al auto-declararse o hacerse declarar como Dioses, y así sucesivamente.
Es apenas comprensible que cuando oímos la palabra "guru" seamos bastante escépticos.
De acuerdo con los Vedas, la relación guru-sisya es una verdad eterna que una persona puede realizar solamente si se acerca sinceramente a un guru genuino. Por eso es necesario comprender primero las características de un guru genuino, es decir, de un maestro espiritual que ha recibido y puede impartir conocimiento puro. Srila Rupa Gosvami, un filósofo Védico del siglo 16 y discípulo de Sri Krishna Caitanya, enumera en su Upadesamrta seis síntomas principales de un guru: "Cualquier persona sobria que pueda tolerar los impulsos del habla, las exigencias de la mente, los impulsos de la ira, de la lengua, del estómago y de los genitales, está cualificado para hacer discípulos por todo el mundo."
El maestro espiritual es también un "Acharya", o sea aquél que enseña con el ejemplo personal. La lucidez intelectual no faculta a un hombre de dudoso carácter personal, apegado a la complacencia egoísta y al interés personal, para ser un maestro espiritual.
Sri Krishna Caitanya dijo: "apani acari bhakti karila pracara", "Primero hazte perfecto, y después puedes enseñar". En otras palabras, el guru debe ser un Svami, o amo de los sentidos y no un esclavo de los dictados de ellos. Nadie debiera asumir caprichosamente los títulos de guru, Svami o sannyasi (aquél que renuncia a actividades mundanas). El candidato debe demostrar realmente cualidades de guru, Svami o sannyasi.
Dos grandes maestros espirituales que le entregaron Conciencia de Krishna al mundo sufriente.
Por definición, el guru imparte instrucciones de acuerdo con las enseñanzas de la literatura Védica. Él no se desvía de las enseñanzas Védicas mediante la especulación mental, ni es un ateo, un político mundano o un humanitarista. Él sostiene que el conocimiento espiritual es el bienestar último para la humanidad; por eso él mismo lleva una vida que demuestra el desapego del placer material. En otras palabras él debe estar felizmente unido con el Supremo. La Literatura Védica admite que tal persona es Sudurlabha, muy difícil de encontrar.
Por su parte, el guru mismo tiene que ser un sisya (discípulo) de un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular.
Existe también un sistema de comprobación llamado "guru-sastra-sadhu”. Las enseñanzas del guru deben corresponder con las del sadhu (el maestro espiritual previo en la sucesión discipular), las que a su vez, deben corresponder con el significado directo de los sastras (o escrituras).

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO. EL YOGI Y SU FAMILIA .

Cuando una persona comienza a practicar yoga, frecuentemente se encuentra con la incomprensión de parte de sus allegados sobre las diferentes actividades e ideas emprendidas en el nuevo proceso.
Idealmente, las relaciones familiares deben ser muy afectuosas, llenas de amor y sentimientos espirituales. Es inevitable, claro está, que empiecen a existir situaciones contradictorias. En las "fiestas" tradicionales por ejemplo, es muy común el consumo de cigarrillos y licores, y estas actividades se practican y consideran como normales", pero alguien que está tratando de purificar su conciencia; se sentirá comprensiblemente renuente a "seguir la corriente de la masa".
En el Srimad-Bhagavatam, escrito hace ya más de 5.000 años, se comenta la relación entre el gran yogi Prahlada Maharaja y su padre Hiranya Kasipu, quien no sentía ninguna atracción por los principios espirituales, por el contrario, quiso forzar a su hijo a aprender el arte de la política y el engaño, y la manera de tomar ventaja sobre los demás. El trató de inculcar en su hijo los valores materiales más bajos, tales como la avaricia, la lujuria y el gusto por la intoxicación. La historia relata que, a pesar de que Hiranya Kasipu era muy poco amable con su hijo, Prahlada Maharaja siempre fue muy amable con su padre, dándole buenas instrucciones y tratando de elevarlo e influirlo por medio de su sabiduría trascendental.
Siguiendo el ejemplo de la historia anterior, debemos pues, tener mucho amor y comprensión por los miembros de nuestra familia, tratando de darles buenas instrucciones, de manera que ellos puedan avanzar en su vida espiritual, la cual es la misión real de la vida humana. Con el tiempo, ellos comprenderán el beneficio verdadero que usted está recibiendo al practicar el yoga, dándose cuenta de la superioridad de esta práctica en relación con las ansiedades y problemas causados por la lucha material de la existencia.
Durante sus prácticas de yoga, el yogi debe tratar de estar solo y de no ser interrumpido en su estudio y meditación. Para la adecuada práctica del yoga se recomiendan las horas de la mañana, en las cuales la mayoría de la gente duerme. Además la atmósfera está siempre más calmada, lo que nos permite una mejor meditación y un aumento en nuestra capacidad de estudio y comprensión.
En la preparación de las comidas vegetarianas el yogi debe cocinar suficiente cantidad para participar de ésta a sus familiares y amigos, de tal manera que ellos puedan también apreciar el maravilloso sabor de las comidas vegetarianas, las cuales son saludables, naturales y llenas de muy excelentes y superiores vibraciones.
Mejorar siempre sus relaciones familiares debe ser uno de los deseos del yogi. Si surge algún problema, el yogi debe controlar su mente, dando ejemplo por medio de la tolerancia y el amor. En algunos casos, a partir del comportamiento del yogi, los miembros de la familia empiezan a participar del proceso con gran entusiasmo, y así la vida familiar se vuelve bienaventurada y llena de inspiración y mucha paz.
El yogi no debe estar muy apegado a los miembros de su familia, sabiendo bien que en cualquier momento tanto ellos como él pueden irse (morir), ya que este cuerpo material no es eterno. En las antiguas escrituras Védicas se cuenta la historia de un rey, quien después de un largo tiempo de espera, consiguió, por medio de la bendición de un santo, la llegada de un hijo. Al poco tiempo de nacer, su hijo murió. El rey empezó a lamentarse acerca de la bendición que él había recibido y en ese momento se apareció el sabio y le preguntó al rey: "¿Qué quieres?. ¿Cuál es tu deseo?". Y el rey inmediatamente contestó: "Por favor regrésame a mi hijo, tráelo de nuevo a su cuerpo. Mira cuánto sufro. El santo por medio de sus poderes místicos trajo el alma al cuerpo del hijo del Rey. Y al volver a el, el niño vio al sabio y le dijo: “¿Por qué me trajiste de nuevo? Yo iba ya en camino hacia mi próxima etapa de existencia". A lo que el sabio contestó: "Yo te llamé de nuevo porque tu padre quería verte". "¿A qué padre te refieres?", preguntó asombrado el niño. "Yo tuve miles de padres en mis distintos nacimientos", dijo. "Ahora ¿cuál padre quiere verme?". Al oír esta discusión, el rey comprendió que estaba buscando un falso refugio en una relación familiar, ya que todo el mundo está aquí sólo temporalmente. Por lo tanto, no debemos estar muy apegados a nuestros familiares, aunque debemos tener un cuidado natural por ellos y tratar de iluminarlos espiritualmente.
En el Bhagavad-gita se dice que el hombre sabio no se lamenta ni por los vivos ni por los muertos, pero aún así, sus sentimientos de afecto, compasión y amor incluyen a todas las entidades vivientes y así él está situado perfectamente.
Así, si lo ha comprendido bien querido estudiante, usted verá a su familia de una manera diferente, con mayor claridad y también más responsabilidad.

SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA SALUD.
La Biblia y el Vegetarianismo.

"Si aquel que corta árboles y mata ganado, o hace fango sangriento en la batalla, y por todo eso alcanza el cielo, entonces déjenme preguntar, ¿quién va al infierno?". Pancatantra.
Con alguna frecuencia, aquéllos que presentan razones éticas y biológicas para practicar el Vegetarianismo son combatidos con argumentos basados en la Biblia, los cuales supuestamente favorecen el consumo de la carne.
Como ya sabemos, la carne no es necesaria ni para la salud ni para mejorar nuestras vidas. Así pues, vemos que si algunos pasajes de la Biblia aún parecen justificar la matanza de animales, no es una razón válida para permanecer en un estado de desarrollo moralmente bárbaro. Los dipsómanos pueden observar que Jesús bebió vino, pero eso no justifica el alcoholismo. Si deseamos continuar comiendo animales muertos y perpetuar la bestialidad de los mataderos, podemos tratar de referirnos a la Biblia, pero sólo pasaremos por tontos al buscar sitios en los cuales se recomienden los mataderos. Es cuestión de escogencia personal: o podemos ser los últimos en continuar con un hábito demoníaco, o podemos ser los primeros en seguir un camino hacia un mejor modo de vivir en paz con todos los demás seres, respetando sus derechos naturales a la vida.
No es una casualidad que las civilizaciones en las cuales se consume mucha carne muestren también una alta frecuencia de asesinatos y guerras, porque el sentimiento por las demás entidades vivientes está empañado. Usted está preparado hoy para matar a una entidad consciente como una vaca o un conejo, por el simple placer de su lengua, y mañana una persona cometerá agresiones inmisericordes contra sus congéneres humanos. Por ejemplo, las naciones del mundo se han visto envueltas muchas veces en luchas y guerras solamente para asegurar la tenencia de bienes superfluos como las especias, o por un exceso de petróleo y gas. Los vegetarianos son en general mucho menos agresivos que los comedores de carne.
A través de la historia, hombres y mujeres iluminados han luchado por mejorar la condición humana. Hubo quienes creyeron que los trabajadores tenían derechos elementales, aquellos que pelearon por abolir la esclavitud y aquellos que trataron de detener el trabajo de los niños. A través de las épocas encontramos pequeños grupos de pioneros que vislumbraron la realidad del presente y dedicaron sus vidas al progreso de la humanidad para un mejor futuro. Los primeros Cristianos, incluyendo a Cristo mismo, dedicaron sus vidas a propagar una enseñanza de amor y compasión, protestando contra los sacrificios de animales y la opresión de Roma. Ellos no se sintieron amarrados por las tradiciones, las intrigas religiosas y las palabras escritas. Nosotros estamos ahora en una posición similar. Podemos continuar el camino fácil de la tradición mal entendida, o podemos empezar a aplicar elevados conceptos de moral en la vida diaria. El más grande mandamiento del Nuevo Testamento, renovado por Cristo mismo y reiterado una y otra vez por la literatura Védica, es amar a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Y, ¿Quién es ese prójimo?. Los otros hombres, las vacas, los perros, los pequeños insectos, inclusive los árboles y las plantas. Y las palabras "nosotros mismos", se refieren realmente al Yo espiritual, al alma interior y no solamente a este cuerpo temporal.
Si la Biblia realmente apoyara el comer carne habría alguna justificación para continuar con esa práctica; pero nada está más lejos de la realidad. En ella el Vegetarianismo no está solamente indicado sino realmente exigido. Por ejemplo, en el Génesis 9:4,5 se prohibe directamente comer carne: "Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis". "Porque ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré; y de mano del hombre, de mano del varón su hermano, demandaré la vida del hombre." A menos que se especifique otra cosa, las citas Bíblicas fueron tomadas de la Biblia colección Historia Universal de la literatura Editorial Oveja Negra, 1.984. En el Levítico (Cap.3, Ver.17) se dice: "Este es un decreto perpetuo que viene de generación en generación y en donde quiera que vivan. Los Israelitas no comerán ni grasa ni sangre". Posteriormente en el 7:23 se dice: "No comerán sebo de buey, ni de cordero, ni de cabra". En el mismo capítulo se dice: "Porque todo aquél que come grasa de algún animal que suele ofrecerse en sacrificio al Señor, no será considerado por más tiempo hijo de Dios. No importa dónde vivan los Israelitas, nunca deben utilizar la sangre de pájaros o animales para la comida (Levítico, 7:25,26). La matanza conforme al ritual judío de cortar la garganta del animal y dejar que la sangre salga, no evade estas instrucciones, ya que no toda la sangre de un animal puede ser drenada o eliminada de sus arterias, y el uso de las partes delanteras y posteriores no evita la presencia de grasa...Por lo tanto, las costumbres judaicas parecen ser un claro intento de evitar las instrucciones del Antiguo Testamento acerca de no comer entidades vivientes que tuvieran sangre dentro de ellas. Las plantas, por supuesto, no sangran.
En los libros posteriores de la Biblia, los Profetas mayores condenan también el comer carne: Isaías (1:11,12,15 y 16) afirma: "¿Para qué me sirve?", dice Jehová, "¿la multitud de vuestros sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales gordos; no quiero sangre de bueyes, ni de ovejas, ni de machos cabríos". "¿Quién demanda esto de vuestras manos?, cuando venís a presentares delante de Mí para hollar Mis atrios?...". Cuando extendáis vuestras manos, Yo esconderé de vosotros Mis ojos; así mismo cuando multipliquéis la oración, Yo no os oiré; llenas están de sangre vuestras manos". "Lavados y limpiados; quitad la iniquidad de vuestras obras de delante de Mis ojos; dejad de hacer lo malo". De acuerdo con Isaías (66. 3), la matanza de las vacas es particularmente aberrante: "El que sacrifica buey es como si matase a un hombre...".
También encontramos en la Biblia la historia de Daniel, quien mientras estuvo en prisión en Babilonia se negó a recibir la carne que le ofrecían sus carceleros, prefiriendo comer sencillamente comida vegetariana.
En el Génesis (1:11,12), se dice: "Después dijo Dios: produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su género, que su semilla esté en él sobre la tierra". Y fue así. "Produjo, pues, la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él según su género. Y vio Dios que era bueno". "Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer". "Y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra en que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así" (Gen.1:29,30) . ¿Podría algo estar más en favor del Vegetarianismo que lo que acabamos de leer? La historia oficial de la Iglesia admite que la edición de la Biblia se hizo posteriormente en el Siglo IV, en el Concilio de Nicea (D.C.325), cuando el Emperador Romano Constantino aceptó una forma de cristiandad que le permitiera continuar con la tradicional vida romana. No es que sugiramos que el Vegetarianismo fue apoyado antes de este momento, sino que en los tiempos modernos hemos visto un ejemplo de un cambio de interpretación muy sutil dándole a la palabra "matar" el sentido de asesinar, limitando con esto la prohibición de matar sólo a los seres humanos.
Y ahora, otro delicioso plato vegetariano:

PAKORAS RELLENAS
Relleno:
Berenjenas cortadas en tajadas muy delgadas, Pedazos pequeños de coliflor, Pimentón verde cortado en palitos muy finos, Puntas de espárragos, Ramitas de perejil, Tajaditas de zucchini o pepino cohombro, Tajadas de zanahorias o cortadas finamente a lo largo, 1/4 de cucharadita de pimienta, 2 cucharaditas de cilantro, 1/2 cucharadita de cúrcuma, 1/2 a 3/4 taza de agua.
Pasta:
1-1/2 Taza de harina de garbanzo, 2 Cucharaditas de Sal, 2 Cucharaditas de Ghee o aceite vegetal, 1/2 Cucharadita de polvo de asafétida suave.
Los pedazos de vegetal no deben medir más de una pulgada. Los vegetales se sumergen en la pasta y luego se fríen en ghee suficiente como para cubrirlos completamente. Freírlos hasta que estén dorados, luego sáquelos con una cuchara acanalada, colocando las PAKORAS sobre una servilleta gruesa para que escurra el aceite. Sírvalas calientes.

Bueno querido estudiante, su conocimiento y práctica han aumentado. Continúe perseverando y practicando su meditación con regularidad, y será premiado con los más grandes dones.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

LA VIDA ESPIRITUAL TRAE ALEGRÍA
DE LA NIÑEZ A LA VEJEZ.
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LECCIÓN 5

Querido Estudiante:
Todas nuestras bendiciones para un seguro avance en este sagrado camino, y como dice el Bhagavad-gita (7.19): "Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez".
Aunque tal gran alma sea muy rara de encontrar, cualquiera que intente alcanzar este sendero con entusiasmo, inteligencia y firme constancia interior, probará con toda seguridad el néctar divino de la liberación de las cadenas materiales.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Este es el libro que me ha dado la más grande iluminación durante toda mi vida". Johann wolangvon Goethe.

El Conocimiento Trascendental.
En los capítulos anteriores, el Karma-yoga (la acción no fruitiva) y el yajña (sacrificio), fueron recomendados para la elevación espiritual. Ahora, en el cuarto capítulo, Krishna explica que el jñana-yoga, la elevación hacia la conciencia de Dios mediante el cultivo del conocimiento espiritual, es más elevado debido a que tanto el Karma-yoga como el Yajña culminan en el conocimiento trascendental. Este conocimiento trascendental, o sea aquél conocimiento concerniente a Dios, la jiva (o alma individual) y su relación eterna, es presentado en este capítulo del Gita.
Krishna menciona primero la historia de la transmisión oral del Gita (que tiene su origen en Sí Mismo) a través de una sucesión discipular (parampara). Y ya que con el tiempo esta sucesión se rompió, Krishna está hablando ahora nuevamente en el Gita a Arjuna, quien como devoto de Krishna está calificado para comprender "el misterio trascendental de esta ciencia" (1-3). En los siguientes versos La Persona Suprema explica Su naturaleza trascendental como el Señor Supremo y la razón por la cual Él desciende periódicamente a la región de las actividades mundanas, para restablecer el dharma o los principios religiosos (4-8). Aquél que comprende la naturaleza trascendental de Su aparición y de Sus actividades, alcanza la liberación. Aquéllos que toman refugio en Él son purificados por tal conocimiento y logran amor por Él. Krishna corresponde a la jiva de acuerdo con el grado de rendimiento hacia Él. En los versos 14 al 24 Krishna explica nuevamente los enredos de la acción y cómo por situarse en el conocimiento trascendental uno llega a liberarse de las reacciones kármicas. El hombre sabio, sabiendo plenamente que su ser el (Yo) es espiritual y que está subordinando al Supremo, renuncia al interés personal de las acciones y actúa sólo para el Supremo. Al abandonar todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y al actuar solamente para las necesidades básicas de la vida, él no es afectado por las reacciones del trabajo. Krishna describe diferentes tipos de sacrificios recomendados en los Vedas (25-32) y dice que todos ellos culminan en el conocimiento trascendental. Él entonces revela los procesos para alcanzar el conocimiento trascendental (al acercarse a un guru autorrealizado) y Él explica cuál es el conocimiento último, que todas las jivas son partes de Krishna (34-35). El conocimiento trascendental destruye las reacciones kármicas y trae consigo la "suprema paz espiritual" (36-39). Sin embargo, aquéllos que carecen de fe en el conocimiento trascendental, no alcanzan ni felicidad ni conciencia de Dios. En conclusión, Krishna le ordena a Arjuna que destruya sus dudas con el conocimiento espiritual: "Armado con el yoga", Él le dice a Arjuna, "levántate y lucha" (41-42).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 3, Texto 37

Sri Bhagavan uvaca kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah maha-sano maha-papma viddhy enam iha vairinam
Sri Bhagavan uvaca - La Personalidad de Dios dijo; kamah - lujuria; esah - todas estas; krodhah - ira; esah - todas estas; rajah-guna - la modalidad de la pasión; samudbhavah - nacido de; maha-sanah - que destruye todo; maha-papma - muy pecaminosa; viddhi - sabe; enam - esto; iha - en el mundo material; vairinam - el peor enemigo.
TRADUCCIÓN: El Señor Bendito dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el enemigo Pecaminoso de este mundo.
Medite algún tiempo sobre este significado en especial. La palabra clave de este verso es "lujuria". Medite sobre esta palabra. Medite sobre la ira (que es sólo lujuria), la cual nace de la mala comprensión de que somos estos cuerpos materiales. Piense profundamente sobre estos tópicos, aún en su vida diaria. Medite cómo la ira y la lujuria destruyen todo lo que tocan.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga. Primera Parte.

Hoy estudiaremos esta interesante práctica. Nidra significa "sueño”; Yoga significa "vinculación". Nidra-Yoga es un sistema de relajación mediante el cual podemos mantener un estado particular de la conciencia en un estrato más profundo de nuestra mente. Podríamos decir que Nidra-Yoga significa: sueño síquico o tener conciencia dentro del sueño. Una persona consciente dentro del estado del soñar logra comprender que su conciencia puede desplazarse más allá del cuerpo físico y estar libre de éste. Los antiguos yogis comprendieron que al no ser el cuerpo, podían estar exentos de todo tipo de tensión. Por lo general, los problemas del cuerpo físico surgen debido a que la persona identifica erróneamente su conciencia con el cuerpo. Pero a través de este sistema de autorrealización podemos comprender prácticamente que no es así.

TÉCNICA:
Ponga su cuerpo físico en posición de Chadvasana (Chad - muerto; asana - postura). Chadvasana significa la posición de un cuerpo inerte. Para ejecutar esta técnica, acuéstese de espaldas, las piernas separadas, la cabeza recta en la misma dirección del tronco y mirando hacia arriba. Las manos deben estar separadas unos 20 cms. del cuerpo y las piernas deben estar separadas unos 40 cms. entre sí y equidistantes de una línea perpendicular desde el tronco, sintiéndose cómodo.
Cierre los ojos lentamente y tome conciencia de su respiración. Esto significa que debe fijar su atención en el proceso de inhalar y exhalar el aire, sin llegar a ejercer una molesta concentración en ello. Ahora aquiete completamente todo su cuerpo físico y procure no hacer más movimientos innecesarios. Siga percibiendo, sin esforzarse, su respiración normal y natural. En este proceso de aquietamiento del cuerpo físico y en el de ser consciente de la respiración, emplee siete minutos.
AHORA VA A TOMAR CONCIENCIA TOTAL DEL CUERPO FÍSICO.
Empiece a concentrarse en su pie izquierdo. Tome conciencia del dedo grande de su pie izquierdo, luego de los demás dedos del mismo pie. Ahora la planta del pie, tanto como su parte dorsal. Mientras toma conciencia de cada parte del pie, relaje y descanse cada una de las partes de las cuales va siendo consciente. Ahora tome conciencia de todo el pie izquierdo. Dese cuenta que esté perfectamente relajado. Luego haga lo mismo con el tobillo. Eleve su percepción de la conciencia hacia la pantorrilla. Vaya relajando cada parte de la cual toma conciencia. Ahora perciba su rodilla izquierda, tanto en la parte dorsal como en la parte ventral. Continúe subiendo su concentración hacia el muslo y luego tome conciencia de su cadera izquierda. A esta altura toda su pierna debe estar completamente relajada. A medida que se va haciendo consciente desde las diferentes partes del pie hasta la cadera izquierda, su concentración debe ser gradual y paulatina, descansada y suave.
Ahora repita el proceso empezando con el pie derecho y terminando en la cadera derecha. Todo esto se logra sin ningún esfuerzo.
A continuación tome conciencia de que sus pies, sus piernas y sus caderas están perfectamente relajados. Casi no los siente. Ahora tome conciencia de su mano izquierda, de los dedos de esa mano, y vaya rotando esa percepción por cada uno de los dedos, y mientras hace esto, vaya relajando sus partes. Luego dirija esa percepción hacia la palma de su mano y tome conciencia de ella. Ya su mano izquierda debe estar totalmente relajada. Luego suba esa percepción hacia la muñeca y continúe hasta el antebrazo. Tome conciencia del codo de su brazo izquierdo, tanto del lado dorsal como del ventral. Luego hágase consciente del brazo izquierdo, descánselo suavemente. Luego gire esa percepción hacia su hombro izquierdo y relájelo. A esta altura hágase consciente de todo su brazo izquierdo. Finalmente, tome conciencia de que todo su brazo izquierdo y las dos piernas junto con sus pies están perfectamente relajados.
Ahora repita el mismo proceso con su mano y brazo derecho y luego tome conciencia de que sus dos brazos, manos, piernas y pies, están perfectamente relajados.
Ahora haga lo mismo con su cadera. Ya deben estar perfectamente relajadas. Relaje naturalmente toda su zona glútea. Tome conciencia de la parte baja de su espalda. Hágase consciente del área donde comienza la columna vertebral. Relaje suave y naturalmente esa parte, sin esfuerzo. Luego tome conciencia de la parte izquierda de su espalda. Continúe dirigiendo esa percepción hacia el omoplato izquierdo, y relájelo suavemente. Ahora tome conciencia de la parte dorsal de la clavícula izquierda en su espalda. Relaje toda esa parte. Luego lo hará sobre la parte derecha de su espalda, el omoplato derecho y continúe así hasta la parte dorsal de la clavícula derecha en su espalda. Relaje toda esta parte. Ahora tome conciencia de su columna vertebral, empezando desde la parte baja, hasta llegar a la parte alta. Relájese siempre de un modo suave y natural.
Todos los días debe tratar de concentrarse más y más en el proceso de Nidra-Yoga. Esto lo preparará para la meditación. Sea paciente y determinado. Sea feliz y entusiasta. Ahora usted empieza la búsqueda de la verdad con usted mismo. La verdad más allá de la relatividad.
A medida que relaja cada parte de su cuerpo, cante el mantra que aprendió en la lección tres, sección tercera, el mantra Hare Krishna. Este mantra perfeccionará su relajación y lo ayudará a liberar la conciencia de su cuerpo. El significado completo de este mantra será explicado en la próxima lección.
EJERCICIO DE BALANCEO SOBRE LA ESPALDA:
Este ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas en la columna vertebral. Acuéstese boca arriba y tómese ambas piernas con las manos. Mézase sobre la columna vertebral y trate de quedar en cuclillas. Tenga cuidado de no hacerse daño.
EJERCICIO DE BALANCEO LATERAL
Este ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas en la columna.
TÉCNICA:
Acuéstese boca arriba y doble las piernas sobre el pecho. Entrelace los dedos de las manos y colóquelos detrás de la cabeza. Inicie el balanceo de izquierda a derecha, conservando los codos en el suelo. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS:
Masajea la espalda, las nalgas y las caderas.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Los misterios de la Creación.

(Maha-Visnu, la expansión de Krishna, quien es el creador del Cosmos material, está situado más allá del alcance de los sentidos y de los instrumentos materiales. Los científicos que investigan el universo visible no pueden descubrir la forma de Dios igual que un televidente no puede ver al productor del programa)
La creación es ilimitada. Los Vedas nos informan del cielo espiritual como también del Cosmos Material.
Muchos científicos no están satisfechos con las teorías de sus colegas acerca del origen del universo porque éstas tienden a eliminar por completo la posibilidad de Dios. Albert Einstein dijo en sus últimos días: "Solamente quiero saber cómo Dios creó el universo. Todo lo demás son simples detalles".
El doctor Carl Sagan, en una película filmada en la India de la serie de televisión "Cosmos", elogió la concepción Védica de la creación, anotando que de todos los pensamientos religiosos, las antiguas enseñanzas Védicas acerca del origen del universo, son las más aceptables en términos de la ciencia moderna. Sagan explicó que la ciencia Védica de la creación no es muy diferente de algunas de las teorías científicas modernas acerca del origen del universo, porque sugiere que la creación y la disolución del universo ocurre con intervalos regulares que duran billones de años.
El principio Védico de la creación se puede describir como "emanacionismo", es decir, que la materia no fue creada sorpresivamente de la nada. La materia es una de las energías externas del Señor. Bajo la supervisión del Señor esta energía genera universos que están predeterminados, y tienen ciclos de creación, permanencia y destrucción. De acuerdo con los Vedas, los períodos de manifestación y no-manifestación duran 4.3 billones de años.
De acuerdo con el Bhagavad-gita, el principio creativo esencial que está detrás de la creación universal es la implantación de la energía espiritual en la materia inerte. La materia está dotada con los ingredientes necesarios para que crezca y se desarrolle, pero el espíritu proporciona la energía que inicia el proceso de crecimiento y desarrollo. Una analogía de este proceso se observa en el útero de la mujer, el cual suministra todos los ingredientes orgánicos para la producción de un cuerpo humano. Pero el nuevo cuerpo no puede comenzar a desarrollarse si no se introduce el espermatozoide masculino, el cual provee el ímpetu inicial para el crecimiento humano.
La creación cósmica tiene lugar cuando Krishna fecunda la naturaleza material universal con las almas vivientes, al imbuir la materia inerte con su potencia creativa, y a través de la acción del tiempo. Él lo explica brevemente en el Bhagavad-gita: "La sustancia material total llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman al que Yo empreño, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes...todas las especies de vida aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material, y a que Yo Soy el Padre que aporta la simiente".(Bg.14. 3-4) .
La descripción Védica de la historia comienza con el tiempo de la creación. El tiempo se calcula en relación con el átomo y la repetida creación y destrucción del universo. Para darle una idea acerca de estos cálculos, hemos preparado un diagrama especial basado en un segmento de la vida del primer ser viviente de este universo, quien está empoderado por el Supremo para crear planetas, etc. Él vive hasta el final de cada creación. (Por favor vea el diagrama en la página siguiente).
Los Vedas dan una descripción muy detallada del universo. La primera entidad viviente creada directamente por Dios, se llama Brahma, y está empoderada para crear todas las cosas del universo. En el diagrama usted podrá obtener alguna comprensión acerca de él. Brahma ora en el Brahma-Samhita: “Yo adoro a Govinda (Krishna), el Señor Primordial".
El orden del sistema planetario sugiere un diseñador inteligente y un controlador.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las calificaciones del discípulo.

Un estudiante también debe estar cualificado, y su condición básica se presenta claramente en el Bhagavad-gita. El discípulo debe "inquirir sumisamente del Guru y rendirle servicio" (Bg.4.34). La fe en el Guru es de la mayor importancia y lo califica a uno para la iniciación.
El Svetasvatara Upanisad (6.23) afirma:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante maharmanah
"Sólo a aquéllas grandes almas quienes tienen fe implícita en el Supremo y en el Maestro Espiritual, les son revelados todos los significados del conocimiento Védico".
La fe en el Guru es el tema tratado en una narración en el Bhagavata-Purana (10.8) sobre Sri Krishna. Al recordar los pasatiempos de Su adolescencia, Krishna se acuerda de que una vez Él fue a colectar combustible para Su Guru, y así Él y Su amigo se habían perdido en el bosque durante una gran tormenta, y de este modo pasaron toda la noche deambulando de aquí para allá. Por la mañana, cuando al fin el Guru y otros discípulos encontraron a Krishna, el Guru estaba muy complacido y bendijo a Krishna de esta manera:
"Es sumamente maravilloso que Tú hayas sufrido tantas inconveniencias por Mí. A todo el mundo le gusta cuidar de su cuerpo como la primera consideración, pero Tú eres tan bueno y leal a Tu Guru, que sin importarte las incomodidades de Tu cuerpo Te has sacrificado para la complacencia de Tu maestro espiritual. Es el deber del discípulo dedicar su vida al servicio del maestro espiritual. Mi más querido de los dos veces nacidos (1), estoy muy complacido por Tu acción, y Te bendigo para que todos tus deseos y ambiciones sean satisfechos. Que la comprensión de los Vedas, los cuales has aprendido de mí, permanezcan siempre en Tu memoria, para que a cada momento puedas recordar las enseñanzas de los Vedas y cites sus instrucciones sin dificultad. De este modo nunca serás defraudado en esta vida o en la próxima".
Y Krishna se acuerda del incidente de esta forma:
"Sin las bendiciones del Maestro Espiritual, nadie puede ser feliz. Por la misericordia del maestro espiritual, y por sus bendiciones, uno puede lograr la paz y prosperidad, y ser capaz de llevar a cabo la misión de la vida humana".
Obviamente la fe descrita aquí no es sencillamente un acuerdo intelectual sobre algún asunto teológico. Más bien, el discípulo debe rendirse completamente en cuerpo y en mente como el sirviente del Guru y tomar las instrucciones del Guru como la misión de su vida. Entonces no es una exageración decir que "la selección de un Guru es más significativa que la selección de un esposo o una esposa".
Los Vedas hacen énfasis en la necesidad de tal compromiso. Después de todo, el Guru actúa como el salvador del discípulo, solamente él puede impartir el conocimiento Védico y, por lo tanto, la liberación. Por eso, el discípulo tiene una deuda con su Guru, quien personalmente lo ha sacado de la ignorancia condicionada y lo ha bendecido con la perfección de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. A su vez, el Guru debe ejecutar sus deberes humildemente, como un sirviente del Supremo y de su propio Guru en la sucesión discipular.
Si uno complace al Guru por el servicio sincero y en verdad entiende la conclusión Védica, recibe la iniciación de Brahmana (2) . Un Brahmana es una persona erudita quien es lo suficientemente responsable como para iluminar a los demás. En India hay muchos Smarta-Brahmanas, o Brahmanas conscientes de la casta, quienes insisten en que uno no puede ser elevado al estado Brahminico a menos que haya nacido de una familia Brahmana. Este concepto de Brahmana por nacimiento decididamente no es Védico. Un sabio escribió: En el Srimad- Bhagavad-Gita-Parva-dhyayah del Mahabharata, Vasudeva-Krishna dice en términos muy claros que la clasificación de la gente en cuatro Varnas (castas) está basada en el Guna-Karma, es decir, basado en las cualidades espirituales y en la conducta".
Hay un cuento popular en el Chandogya Upanisad sobre un muchacho llamado Satyakama quien se acercó a un Guru para que lo iluminase. "¿Eres hijo de Brahmanas?", le preguntó el Guru. El muchacho dijo que él no sabia quién era su padre. El Guru le dijo que preguntara a su madre, pero la madre del muchacho le dijo francamente que puesto que ella había conocido a muchos hombres no estaba segura de quién era su padre. El muchacho entonces regresó donde el Guru y le dijo: "Mi madre no sabe". Complacido con la honestidad del muchacho, el maestro espiritual concluyó: "Tú eres un Brahmana".
Según las normas Védicas cualquiera puede ser elevado por medio de la instrucción a esta plataforma espiritual. En el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Gosvami se afirma que aquel que está apropiadamente iniciado, ciertamente se vuelve un Brahmana, así como el metal de la campana se transforma en oro cuando es mezclado con mercurio. En el Séptimo Canto del Bhagavad-Purana (7.11.35), Narada le dice al Rey Yudhisthira que si uno tiene las cualidades de un Brahmana, uno debe ser aceptado como Brahmana. De esta manera, nacer en una familia, raza o religión en particular, no es una calificación para un sisya.
Las más importantes de entre todas las calificaciones del discípulo son la fe, el servicio y las preguntas sumisas. Sin embargo, el discípulo no debe seguir a su Guru ciegamente. En el Bhagavad-gita, Arjuna hace una serie de preguntas escudriñantes, y Sri Krishna le responde con razonamientos filosóficos y refiriéndose a los sastras y a los sadhus.
En la tradición Védica no puede ser exagerada la importancia de la relación Guru-sisya. Ciertamente el Padma-Purana enfatiza que es imposible ganar conocimiento sin un Guru: "A menos que uno sea iniciado por un maestro espiritual fidedigno en la sucesión discipular, el mantra que uno haya recibido no tiene ningún efecto". Continuamente los sastras (escrituras védicas) acentúan el valor inestimable de la asociación con una persona santa. Está dicho que un momento de esa asociación es más valioso que miles de vidas sin ella. La impaciencia del sisya (estudiante) de oír del Guru, es en sí misma una gran calificación. Si después de oír, él obedientemente lleva a cabo las instrucciones del maestro espiritual, el discípulo avanza más allá de la liberación, a la última etapa de amor por Dios.
En otras palabras, querido estudiante, practicando el proceso de Yoga enseñado en nuestro curso, usted se entrenará por sí mismo para sobreponerse al nivel de la fe ciega. Y si usted comprende todo esto, podrá obtener iniciación de un maestro espiritual fidedigno, después de haberse preparado a través de sus experiencias personales y realizaciones prácticas.
(1) Los dos veces nacidos son aquéllos quienes han recibido la iniciación Brahmana, o quienes han aceptado a su maestro espiritual como su padre para que él los conduzca fuera de la ilusión material.
(2) La iniciación de Brahmana puede ser recibida por aquellos yogis muy determinados, quienes por haber estudiado cuidadosa y profundamente la filosofía, han comprendido las instrucciones dadas y están listos a continuar el proceso de yoga inclusive hasta el final de sus vidas.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO. EL YOGI Y LA VIOLENCIA.

Frecuentemente estamos conociendo a personas en nuestras clases de Yoga, quienes malinterpretan cómo este gran diálogo sobre el tema del yoga entre Krishna y Arjuna tomó lugar en el campo de KURUKSETRA momentos antes de dicha guerra. En general, la gente piensa que cualquier cosa relacionada con el tema espiritual no tiene nada que ver con la violencia. En realidad es así, pero aquí tenemos que comprender el significado verdadero que se quiere dar con la palabra "violencia". Este mundo material está basado en el hecho de que una entidad viviente tiene que conservar su propia vida tomando la vida de otra entidad viviente. Todos tenemos que comer y ser comidos por otras entidades vivientes. Aún si comemos vegetales, de todas maneras estamos matando seres vivos. Y aunque estemos a salvo de los animales de la selva, nuestros cuerpos están destinados a servir de alimento a las bacterias, los virus y otros microorganismos. Esto nos demuestra que en realidad la vida en este mundo material no está divorciada de la violencia. Y así como hay la necesidad de violencia para mantener la vida de una persona, algunas veces también hay necesidad de la violencia para mantener los principios morales y el avance espiritual, pero solamente bajo circunstancias muy especiales. Los experimentos de Psicología moderna han tratado de mejorar el hombre, a través de la educación, pero no han sido capaces de abolir el crimen, la inseguridad y tantos otros problemas de nuestra sociedad.
Durante los tiempos Védicos, los Ksatriyas (o guerreros religiosos) defendían los principios de la religión, aún si había necesidad de luchar y de matar, con el fin de proteger a la gente. "Considerando tu deber específico como Ksatriya, debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar con base en los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear". (Bg.2.31).
Si usted mata un tigre cuando ataca su casa, nadie lo consideraría criminal. De la misma manera, los Ksatriyas, quienes respaldan las escrituras religiosas y sus principios y quienes defendían la felicidad y la seguridad de todas las personas en general, no incurrían en las reacciones pecaminosas en las cuales se incurre cuando se comete violencia caprichosamente con base en los deseos personales. Esto se llama Natihimsa. Himsa quiere decir en Sánscrito "violencia" y nati quiere decir "necesaria". Así, la violencia es necesaria algunas veces en la sociedad humana. Claro está que la violencia no es deseada por nadie, pero en el Bg. la posición de Arjuna era la de defender los principios religiosos y fue el Señor Sri Krishna quien le explicó a él que en verdad la muerte no es un hecho tan importante, porque no somos este cuerpo, y estamos pasando continuamente de un cuerpo a otro en este mundo material, y este cuerpo nos es dado finalmente según nuestras actividades anteriores. Si somos pecaminosos, estaremos destinados al sufrimiento, pero si ayudamos a los demás, entonces podremos gozar de mejores condiciones materiales en el futuro. Pero, sea que gocemos o suframos, el propósito verdadero de esta vida humana es liberarse de estos nacimientos y muertes repetidos, y eso sólo es posible a través del proceso de la autorrealización. Es por esto que el yogi trata de evitar la violencia y prefiere instruir a la gente para que suspendan sus actividades desfavorables y logren realizaciones más elevadas. Esto fue enseñado específicamente por Sri Caitanya, quien apareció en India hace 500 años y enseñó que en esta era de Kali, la presente era, la autorrealización y los principios morales se han degradado tanto, que si aplicáramos el sistema Védico según el cual toda persona pecaminosa es castigada de manera severa y violenta, prácticamente todo el mundo sufriría tal castigo. Por lo tanto, Él dijo que en la era de Kali la manera más adecuada para mejorar las condiciones morales sería por el proceso de meditación en el mantra o el canto de los mantras sagrados en voz alta y públicamente para que la gente los pueda escuchar y se puedan beneficiar; y además por la presentación erudita de la filosofía de las escrituras Védicas a la gente, para que ella entienda que con todas sus actividades irresponsables se está desviando del camino de la liberación.
Uno de los mayores peligros de la violencia actual es la ejecutada por la sociedad moderna, en la matanza de miles y miles de inocentes animales, con la suposición de que esto es necesario para la alimentación de las personas. Aunque ya hemos hablado sobre este tema en la Lección 4, Sección 7, queremos mencionar una vez más que la matanza de animales inocentes se considera una ofensa tan grande por las leyes Védicas que la persona que la ejecuta, o la persona que se beneficia de su ejecución, tiene que tomar nacimiento otra vez como ese animal y experimentar los mismos sufrimientos que sienten esos pobres animales. Y qué decir de proporcionar tantos sufrimientos a amigos y parientes en este mundo. Y qué decir de los millones de bebés que son asesinados en el vientre. Esta clase de violencia es completamente condenada por la sociedad Védica y, por eso, Ahimsa o la no-violencia, significa evitar cualquier actividad violenta innecesaria. No es sólo cuestión de humanidad, sino que constituye el primer paso para entender cualquier idea o filosofía sobre el propósito de esta vida humana. Con respecto a la inutilidad y peligro de la violencia y el beneficio del sistema de yoga, las escrituras Védicas nos relatan una bella historia:
Una vez, en uno de sus viajes, el gran misionero y predicador Narada Muni, se internó en la espesa selva y se encontró allí con una persona que era un gran criminal, quien acechaba en la oscuridad y atacaba a todos los que pasaban para robarles su dinero, e incluso algunas veces les mataba. Cuando Narada Muni se encontró con este delincuente pudo ver por su cara (un dicho popular dice que la cara es el reflejo de la mente), lo que él estaba pensando y qué clase de carácter tenía. Narada Muni aprovechó esta oportunidad para reprenderlo muy fuertemente: "¿Por qué te has dedicado a actividades tan degradadas y viles? ¿No sabes acaso que la ley del karma no pasará por alto ni siquiera uno solo de los crímenes que has cometido, y por eso tendrás que sufrir mucho?". El ladrón replicó: "Puede que tengas razón o puede que no, pero lo que no puedo es parar estas actividades, porque sólo así puedo complacer a mi esposa, de quien estoy muy apegado, y quien me ama como nada en este mundo. Y lo único que ella quiere es que le traiga oro, joyas y mucha opulencia. Además no puedo hacer nada más porque no aprendí a hacer otra cosa". Narada Muni sonrió al oír esta afirmación y le respondió: "¿De veras crees que tu esposa te ama? Estás en una gran ilusión. Ella sólo te está usando para su propia complacencia y al final no hará nada por ti".
Muy confundido por la afirmación de Narada Muni, el ladrón le contestó: "¿Qué quieres decir, que mi esposa no me quiere? Le he estado sirviendo fielmente por muchísimos años. Le he robado a tanta gente e incluso he matado a algunos, sólo por complacerla. ¿Cómo puedes decir que ella no me quiere?" Narada Muni contestó: "¿Por qué no haces la prueba? Ve donde está tu esposa y le dices: "Mi querida esposa, déjame preguntarte algo, ¿estás lista para aceptar tan sólo el cincuenta por ciento de las reacciones pecaminosas de todas las actividades que he cometido para complacerte?" Y cuando escuches la respuesta comprenderás que tengo toda la razón".
Muy confundido, el ladrón corrió hacia su hogar, y tan pronto como entró en su casa y vio a su esposa, le preguntó: "Mi querida esposa, te amo tanto, por favor dime: Así como yo te he ayudado, ¿me ayudarías también aceptando el cincuenta por ciento de todas las reacciones pecaminosas de las actividades que he cometido para complacerte? ¿Aceptarías tan sólo la mitad de las reacciones?". Su esposa se volvió inmediatamente hacia él y le gritó: "¿Estás loco? Tú eres un tonto. Ni siquiera has sido capaz de tener un trabajo decente y encima de eso quieres que sufra por tus pecados. ¡Nada haré! Y ahora vete de aquí, El ladrón quedó aún más confundido y perturbado, y con la cabeza baja regresó a la selva, sin saber qué hacer y sin saber a dónde ir. Pero entonces, se acordó de Narada Muni y pensó: "A lo mejor puedo encontrarme otra vez con esa persona". Salió corriendo hacia el lugar en donde había visto al sabio. Allí estaba Narada Muni sonriendo y esperando la respuesta. El ladrón le dijo: "Mi querido Señor, Tú me has iluminado. He estado en ilusión durante toda mi vida, mi esposa no siente ningún amor por mí. Ella simplemente me utiliza para que trabaje duramente y arriesgue mi vida sólo para complacerla y no quiere hacer nada por mí. Por favor, dime ¿qué es lo que debo hacer ahora?, ¿Cómo me puedo salvar de esta condición tan miserable?“. Narada Muni le dijo: "Hay una solución, pero no es muy fácil. Puedes practicar el proceso de yoga y cantar el santo nombre del Señor, el Santo Nombre de Dios". El ladrón dijo: "¿Dios? No sé dónde está Él y ni siquiera sé si existe".
Sin embargo, Narada Muni fue capaz de convencer al ladrón de que el canto mitigaría todos sus pecados pasados y le enseñó a cantar el Nombre de Dios, Rama. De esta forma, el ladrón entró en meditación profunda y olvidó su condicionamiento exterior. Poco a poco controló completamente sus sentidos y alcanzó la autorrealización.
Años más tarde, cuando Narada regresó, encontró al ladrón viviendo pacíficamente con su esposa, quien también había sido iluminada. Cuando vio a Narada, el ladrón le ofreció reverencias, pero Narada observó que mientras el ladrón lo reverenciaba tenía mucho cuidado para no aplastar ninguna hormiga que pudiera estar en su camino. Así Narada pudo ver que el gran poder del canto había convertido a un criminal en alguien lleno de compasión por los seres vivos. Además, Narada vio que otros aldeanos estaban muy impresionados por el cambio del ladrón, y acudían a él para que los instruyera en la meditación y en la autorrealización.
El sistema del Bhakti-Yoga descrito por Sri Caitanya Mahaprabhu nos está capacitando para enseñarle a la gente a liberarse de las reacciones kármicas por medio del proceso de la meditación, y derivar verdadero entusiasmo espiritual de ella, que es la fuerza necesaria requerida en un mundo tan difícil para tener éxito en la ejecución del Yoga. Esta es la mejor manera de ejecutar la no violencia. Recuerde siempre que practicar la no-violencia significa trabajar por la elevación espiritual de las demás entidades vivientes. Y, por supuesto, esto comienza con nuestra propia purificación espiritual.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
La Biblia y el Vegetarianismo: 2a Parte.

Continuamos con nuestro artículo sobre la Biblia y el Vegetarianismo.
La Biblia pone de relieve el Vegetarianismo.
En algunas secciones del Viejo y Nuevo Testamento, tales como en el Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Ruth, y Samuel 1º y 2º, encontramos más referencias acerca de los alimentos y de cómo prepararlos. Entre ellos se mencionan: pan, potaje, leche, miel, maná, aceitunas, diferentes clases de frutas, harina refinada, uvas, pepinos, melones, puerros, cilantro, granadas, higos, pasas, trigo, cebada, agua, vinagre, frijoles, lentejas y una gran cantidad de vegetales.
Solamente cuando los hijos de Israel "lloriquearon por la carne (nótese la expresión “lloriquear por"), el Señor les dijo que deberían comerla durante un mes entero, "hasta que os salga por las narices y la aborrezcáis..." (Números 11:19,20). Y, "Aún estaba la carne entre los dientes de ellos, antes que fuese masticada, cuando la ira de Jehová se encendió en el pueblo, hirió al pueblo con una plaga muy grande". (Números 11:33).
En estos libros se hace mucho énfasis en la dieta vegetariana. Como usted podrá darse cuenta, querido estudiante, no estamos tratando de resaltar el Vegetarianismo como tal, si no porque consideramos que es la dieta apropiada para la humanidad, basado en principios humanos. Y por lo tanto, como alimento, la carne siempre ha sido mencionada con disgusto. En los ejemplos de la Biblia que se refieren a alguien que trabaja muy duro, esa persona siempre es recompensada con riquezas y alimentos agradables, como la leche y la miel, y no con las extremidades y los órganos degradantes de animales muertos. En las Canciones de Salomón encontramos frutas, nueces, y flores, mencionadas para ilustrar la generosidad del Señor Supremo. Esto confirma lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita (9:27): "Si alguien Me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré". Krishna enfatiza que esto es lo que Él, como el objeto más elevado de todos los sacrificios, acepta. Él no dice: "Ofréceme un hombre, huesos, carne, sangre, huevos, pescado...", porque Él no acepta esta clase de cosas. Verduras, granos, frutas y agua, son los alimentos adecuados para los seres humanos, y en Su misericordia, sabiduría y bondad infinitas, Él nunca aceptará algo que sea desastroso para nosotros. Por consiguiente, tenemos que aceptar que lo que Él nos dice es bueno para nosotros y que debemos rechazar lo inútil. Esto es inteligencia, y así es como nos liberaremos de la cadena del sufrimiento y la muerte.
En conclusión, le pedimos que examine este asunto de comer carne desde el punto de vista de su propia conciencia y de su conocimiento. Si usted es sincero, Dios, quien está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, lo guiará desde su interior. Hemos tratado de suministrarle evidencias tanto naturales (biológicas) como de las escrituras, y a medida que usted progrese en este sendero, también recibirá iluminación de su interior. La recepción sincera de esta guía desde el interior y el exterior, le permitirá hacer un rápido avance en el sendero de la iluminación.
Y ahora, para empezar a poner en práctica estos principios de una verdadera vida humana, basada en principios elevados, una deliciosa preparación vegetariana.

LASSI

3 partes de yoghurt, 1 parte de agua. Semillas de comino secas y tostadas, Pimienta negra, Sal.
Mezcle el agua con el yoghurt. Por cada cuatro (4) tazas de Yoghurt y agua agregue 1/2 cucharadita de sal, 1/4 cucharadita de pimienta negra y 1 cucharadita de semilla de comino tostada. Ahora, mezcle todo esto muy bien. El Lassi también puede prepararse mezclando Yoghurt, agua y luego agregando 1/3 de taza de azúcar por cada dos (2) tazas de Lassi. Esta es otra bebida muy deliciosa especialmente cuando hace mucho calor.

Bueno querido estudiante, así hemos finalizado otra lección más. Medite mucho sobre los temas y enseñanzas aquí tratados, sea siempre un buscador de la Verdad y un guardián de los principios más elevados de la vida humana.
Om Tat Sat.
Los Instructores.

EL SEÑOR SRI KRISHNA ES EL CONTROLADOR DE TODOS LOS MUNDOS ESPIRITUALES Y MATERIALES.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE III

2009-04-19T21:42:00.000-07:00

LECCIÓN 3

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"El Bhagavad-gita es para el hinduismo el canto grandioso e insuperable que descubre el secreto de la vida humana en la rendición incondicional y consciente a Krishna". (Thomas Merton).

CAPÍTULO DOS.
Contenidos resumidos del Bhagavad-gita.

Las enseñanzas filosóficas del Bhagavad-gita en estas instrucciones de Krishna al guerrero Arjuna, comienzan en este capítulo. Aturdido y perplejo en cuanto al curso apropiado de la acción, Arjuna se rinde como discípulo de Krishna y le pide instrucción. "Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme (Bg. 2.7).
Krishna comienza su enseñanza a Arjuna presentando la filosofía Sankhya, el estudio analítico de la materia y el espíritu. Para calmar su horror ante la idea de matar a sus familiares, Krishna contrasta la eternidad del alma (el yo real) con la temporalidad del cuerpo material (la cubierta externa del alma). El alma (atma) es eterna, continúa existiendo después de la muerte del cuerpo material. "Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". (Bg. 2. 20).
En el momento de la muerte, el alma transmigra hacia un nuevo cuerpo: "Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles". (Bg. 2. 22). El hombre sabio es aquél que conociendo al yo como el alma eterna, no se perturba nunca por el cambio del cuerpo (muerte) y es indiferente a los placeres temporales y dolores del cuerpo material. Tal persona es elegible para la liberación de la encarnación material. Como el yo real es eterno y nunca está sujeto a la muerte, Arjuna no debe lamentarse por tener que matar los cuerpos externos y temporales en el cumplimiento de su deber como Ksatriya (soldado). Más aún, su deber como Ksatriya es luchar en la batalla: "Considerando tu deber específico como Ksatriya, debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar con base en los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear". (Bg. 2. 31).
Krishna explica luego: el "arte de actuar", karma yoga. Por cumplir con nuestro deber hacia el Supremo en forma desinteresada, (sin desear los frutos de la acción) uno alcanza la liberación de las ataduras materiales. Arjuna le pide luego a Krishna que enumere las características de aquél que está autorrealizado y situado en la conciencia desapegada y trascendental. En el resto del capítulo Krishna describe elaboradamente el sthita-prajña, la persona fija en la conciencia del Supremo. Tal persona plenamente conocedora de su identidad espiritual y de la diferencia con la materia, no está interesada en el placer material. Con los sentidos controlados y con la mente y la inteligencia fijas en el Supremo, él no es afectado por las dualidades materiales tales como la felicidad y el dolor, la pérdida y la ganancia. Tal persona al dejar el cuerpo actual, alcanza el mundo espiritual. (Bg. 2. 55 - 72)

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 2,Texto 17

"avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati
avinasi - imperecedero; tu -pero; tat - aquél; viddhi - sábelo; yena - por quien; sarvam todo el cuerpo; idam - este; tatam - ampliamente difundido; vinasam - destrucción; avyayasya - de lo imperecedero; asya de ello; na kascit - ninguno; kartum - hacer; arhati - capaz
TRADUCCIÓN: "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera"

La palabra clave en este verso es "alma". Si el alma entra en el cuerpo, ¿de dónde proviene? Y cuando sale del cuerpo ¿a dónde va? ¿a un nuevo cuerpo? ¿o llega a liberarse de la cadena de nacimientos y muertes repetidos? ¿Puede existir el alma sin el cuerpo? Piense en estas preguntas cuando medite en este verso y continúe repitiendo tan a menudo como sea necesario para que no olvide los versos aprendidos en las lecciones uno y dos, con sus respectivas traducciones y significados.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
PAVANAMUKTASANAS: Relajación de los brazos.

Continuamos hoy con la segunda serie de posturas de Pavanamuktasanas. Estas le ayudarán a usted a relajar sus brazos. Las asanas requeridas para la relajación de los brazos son dinámicas y exigen especial atención en el área de las manos, pues muchas articulaciones están localizadas allí. Ser capaz de relajar los brazos y las manos significa una mayor capacidad de trabajo puesto que las manos y los brazos son los que reciben la mayor carga de trabajo en el curso de nuestras actividades diarias.
Si nosotros todos los días dedicamos un tiempo a la práctica de estos ejercicios, eventualmente seremos capaces de relajar perfectamente todas las partes de nuestro cuerpo. La vida diaria significa tener que enfrentar muchas clases de problemas, pero si nuestro cuerpo físico tiene que ser añadido a la lista de estos problemas, entonces todo se vuelve mucho más difícil. Tenemos que aprender a mantener control sobre nuestras funciones corporales para poder canalizar apropiadamente nuestras energías hacia una meta específica.
Experimentar tensión cuando trabajamos significa sobre esfuerzo y pérdida de energía. Por otra parte, estar libre de la tensión, significa una mayor flexibilidad y menor esfuerzo en cualquier actividad. Nuestras vidas deben ser inteligentemente prácticas y la aplicación de esta clase de conocimiento científico nos ayudará a desarrollar un sentido de lógica. Esta serie de lecciones nos ayudarán a tener armonía perfecta en nuestros cuerpos físicos y el resultado práctico será una vida más agradable y feliz.
Le recordamos que los ejercicios se deben realizar teniendo en cuenta la respiración. Cada vez que sienta que su respiración se ha agitado por el ejercicio, suspéndalo hasta que ésta se normalice. Después de cada serie de ejercicios descanse uno o dos minutos.
Y ahora la práctica. Para comenzar practique tres minutos de tranquila meditación y ejecute la primera serie de pavanamuktasanas descritas en la lección dos.

a) Siéntese en el suelo y ponga las piernas delante del cuerpo. Estire las manos, paralelas con las piernas, la espalda debe estar recta.

b) Abra y tensione sus manos. Repítalo diez veces. Luego cierre la mano con el pulgar entre los otros dedos. Abra y cierre las manos. Repítalo 10 veces.

c) Con el pulgar entre los otros dedos, inicie la rotación de las muñecas, primero en el sentido de las manecillas del reloj (10 veces) y luego en sentido contrario.

d) Con los brazos estirados, abra las manos e inicie la flexión de las muñecas subiendo y bajando las manos. Repita el ejercicio 10 veces
e) En la misma posición sentada, lleve los dedos de las manos al hombro correspondiente. Inicie el giro de los codos alrededor del hombro, primero en un sentido y luego en sentido contrario. Repita el ejercicio 10 veces en cada uno de los sentidos.
f) Con las manos abiertas y las palmas hacia arriba estire los brazos hacia adelante y doble luego los codos, tocando los hombros con la punta de los dedos. Repita 10 veces el movimiento.

Ahora que ha finalizado esta serie de ejercicios, descanse tres minutos. Durante ese tiempo usted puede repetir este mantra (la vibración sonora que libera la mente):

HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE
(La H se pronuncia como J.)

Discutiremos éste y otros mantras en más detalle en las futuras lecciones, pero por ahora deberá ser suficiente aceptar el consejo del Bhagavad-gita a este respecto.
En el capítulo 10 Krishna cita este mantra-meditación como la forma más elevada de autorrealización: "De los grandes sabios yo soy Bhrgu, de las vibraciones soy el OM trascendental, De los sacrificios soy el canto de los Santos Nombres (Japa) y de las cosas inmóviles soy los Himalayas" (Bg. 10. 25)
Aquí, "sacrificio" se usa en su verdadero sentido, el cual es "hacer algo sagrado". Actualmente, "sacrificio" ha llegado a significar abandonar algo, pero la derivación original de esta palabra proviene de sacer, que significa santo, sagrado, y facere, que significa hacer. Así, sacrificio significa realmente "volver santo o espiritualizar", ocupándose en este proceso de autorrealización.
En este verso, Krishna la Suprema Personalidad, quien por definición posee grandeza más allá de lo que podamos imaginar, menciona varios grandes fenómenos materiales, los cuales se pueden utilizar para representar al Supremo. Cada tema mencionado puede ser comprendido como el más grandioso en su respectiva categoría. Así, de todos los procesos espirituales, el canto de los Santos Nombres (Japa) es definido aquí, como el método más elevado de autorrealización.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VIDA Y ALMA.

En esta oportunidad, le presentaremos dos artículos sobre el importante tema: "NO SOMOS ESTE CUERPO".
El rostro que vemos todos los días en el espejo, refleja una luz que brilla en los ojos y que manifiesta vida. A través de los años, nuestro rostro cambia de la infancia a la juventud y de la vida adulta a la vejez. Pero a través de todos los cambios de nuestro cuerpo, nosotros permanecemos como la misma persona consciente.
Todos podemos entender intuitivamente que somos diferentes del cuerpo físico. Cuando miramos los miembros de nuestro cuerpo, nosotros decimos: "esta es mi mano" o "esta es mi pierna". El Yo es el poseedor y el observador del cuerpo. Este Yo se revela mediante la conciencia.
Cuando la conciencia sale, el cuerpo material se convierte en un cadáver inanimado y sin vida. El doctor Bigelow, jefe de cirugía del corazón del hospital general de Toronto describió este fenómeno: "Existen ciertos casos en los que usted se halla presente por casualidad en el momento en el que la gente pasa de un estado animado a la muerte, y algunos misteriosos cambios tienen lugar. Uno de los más notables es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Estos se ponen opacos y literalmente sin vida, inhabitados".
Los científicos han compilado una montaña de datos de laboratorio acerca de los importantes químicos encontrados en el sistema viviente, tales como proteínas, ácidos nucleicos (DNA y RNA), carbohidratos, etc. Pero todos los intentos de explicar el fenómeno de la conciencia como producto de una reacción química coordinada no ha producido nunca ningún resultado tangible. Al discutir su búsqueda de toda la vida del misterio de la conciencia, el ganador del premio novel de Química Albert Szent-Gyorgi dijo: "En mi investigación acerca de la esencia de la vida, dejé a un lado la concepción de átomos y electrones, los cuales no poseen vida en absoluto. Por eso en mi vejez, yo estoy ahora volviendo sobre mis pasos".
Que existe vida más allá de los átomos y electrones fue reconocido por el famoso Biólogo Thomas Huxley, quien dijo: "Me parece evidente que exista un tercer elemento en el universo, o sea la conciencia, la cual no puedo concebir como materia ni energía, ni como cualquier combinación entre ambas". Pero aparte de reconocer la existencia de la conciencia, la ciencia es presionada a dar mayor información de su descubrimiento.
El laureado premio novel de física Niels Bohr escribió una vez: "Reconocidamente, usted no puede encontrar nada en física o química que tenga una relación remota con la conciencia. Sin embargo, todos nosotros sabemos que existe tal elemento como conciencia, simplemente porque está en nosotros mismos. En consecuencia, aparte de las leyes de la física, de la química y de la teoría del quantum, existe este otro elemento diferente a los estudiados (la conciencia), y que debemos aceptar como parte de la naturaleza. Eugene Wigner, otro nobel de física estuvo de acuerdo en que: "la mecánica cuántica no puede describir la vida y la conciencia".
Pero incluso aunque físicos modernos carecen de información sólida acerca de la naturaleza de la conciencia, en antiguos textos Sánscritos tales como el Bhagavad-gita, se encuentran detalladas descripciones de la conciencia como un fenómeno natural, fundamental e irreductible. En el Gita el Señor Krishna explica: "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción, por lo tanto, lucha, ¡Oh descendiente de Bharata!". (Bg. 2.17 - 18).
En el Capítulo séptimo del Bhagavad-gita, la conciencia es descrita como la energía universal superior a la materia. Nuestros cuerpos físicos formados con elementos materiales son parte de la energía inferior eternamente cambiante. Pero la fuerza vital que activa el cuerpo humano es una partícula de la antimateria (potencia superior); ella es la fuente de la conciencia y la difunde por todo el cuerpo, exactamente como el sol esparce sus rayos por el cielo.
En su estado puro la conciencia se compara al aire limpio. Aunque la naturaleza del aire es inodora, cuando se pone en contacto con un objeto se percibe su aroma. Cuando corre el viento por un jardín de flores, el aire se llena con su dulce fragancia, una brisa del océano flotando sobre las rompientes olas se convierte en un aire salado y confortante, pero el viento pasando por un basurero, se vuelve pestilente. Con todo, estos olores son esencialmente diferentes del aire en sí mismo.
De la misma manera, la conciencia humana pasa por innumerables designaciones físicas transitorias. Se concibe a alguien como un hombre o una mujer, gordo o flaco, americano alemán o ruso, granjero, abogado o político, joven, maduro o viejo, rico, pobre o de clase media, pero todas estas entidades son cambiantes; ellas vienen y se van con el paso del tiempo. Hoy soy un doctor, pero cuando estaba niño no era un doctor. Todos estos conceptos materiales se toman y se dejan atrás. Como las nubes en el cielo, estas designaciones mentales y corporales son barridas por los vientos del tiempo y finalmente al terminar la vida, cambian. Sin embargo, la conciencia continúa existiendo más allá de la muerte del cuerpo. ¿Cuál es su destino? y ¿Qué fuerzas guían su invisible e imperceptible viaje o jornada?
Somos Almas Espirituales.
Todos recordamos haber visto uno de esos hombres transparentes hechos de plástico con los órganos expuestos: el corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y todo lo demás, pero nunca nos preguntamos cuál es la parte que hace que el cuerpo viva. En las clases de Biología y Química nuestros profesores nos decían una y otra vez que una compleja ordenación de átomos es lo que da lugar a que el ser humano viva, complementado con una personalidad única, emociones, opiniones e inteligencia. Pero los átomos de nuestros cuerpos son los mismos átomos de los automóviles, los televisores, las cámaras y los demás objetos inanimados. ¿Qué es lo que hace que una compleja organización de átomos tenga vida y otras no? Uno de los pocos lugares donde usted puede encontrar una respuesta precisa a esta cuestión es el antiguo clásico de la India: "El Bhagavad-gita". Además de esta naturaleza inferior, ¡Oh Arjuna el de los poderosos brazos!, hay una energía superior Mía la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo". (Bg. 7. 5).

LOS ESCRITOS DE SRILA PRABHUPADA DIERON LA INSPIRACIÓN PARA CREAR ESTE CURSO DE YOGA, DE TAL MANERA QUE EL MENSAJE LLEGUE A TODA CIUDAD Y ALDEA DEL MUNDO.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
El Guru y el Parampara.

Examinaremos ahora el concepto Védico del maestro (guru) y del estudiante (sisya). El estudiante no solamente debe acudir a la literatura Védica para el conocimiento perfecto, si no que debe recibir conocimiento de un maestro con quien mantendrá una relación especial. Técnicamente la palabra "guru" significa "pesado", y el guru cualificado debe ser pesado o serio con el conocimiento. Cualquiera que esté aturdido por los problemas inherentes a la existencia debe aproximarse a un maestro espiritual para adquirir conocimiento. De este modo, el Bhagavad-gita presenta la relación ideal entre el maestro y el discípulo. Al tener que luchar en la batalla contra sus amigos y parientes, Arjuna se sintió muy desalentado y abrumado. Un notable Psicólogo ha comentado que Arjuna experimentó lo que se denomina "ansiedad ontológica", es decir, perdió la visión de su identidad y de su deber. Por eso él se aproximó a su guru, a su maestro, Krishna (quien es aceptado por los Vedas como la Suprema Persona, el conocedor y el compilador de los Vedas). "He perdido toda compostura", dijo Arjuna. "Por favor instrúyeme". (Bg.2. 7). Posteriormente, el Señor Krishna le dice a Arjuna que todo el mundo debe aceptar un maestro espiritual genuino.
En el Mundaka Upanisad (1.2.12) leemos textualmente: tad-vijñanartham sa gurum eva bhigacchet samit-panih srotri- yam brahma-nistham
Que traducido significa:
Para aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse sumisamente a un maestro espiritual genuino, que esté en la línea discipular y que esté fijo en la Verdad Absoluta.
De esta manera, el mensaje de los Vedas desciende a través del maestro espiritual. Como ya hemos mencionado, los Vedas sostienen que el conocimiento adquirido, tanto por percepción sensual o por especulación, nunca puede capacitar al estudiante para alcanzar la meta más elevada de la vida. La Verdad Védica llega al estudiante por el proceso descendente, desde los Vedas y pasando por el guru. Esta cadena de transmisión se llama "guru-parampara", la sucesión discipular. En el Bhagavad-gita (4.2) Krishna le dice a Arjuna, "evam parampara praptam", "Esta ciencia suprema (el bhakti-yoga, o conocimiento mediante el servicio devocional), fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular". Así que la relación del estudiante no es sólo con su propio maestro espiritual, sino también con el maestro espiritual de su maestro espiritual y con el maestro espiritual de ese maestro, y así sucesivamente, en una inquebrantable cadena de maestros. La cadena de maestros en la cual un "guru" particular escucha y habla la verdad se denomina su "sampradaya". Por ejemplo, en el "Brahma-sampradaya" el conocimiento Védico desciende de Brahma, y en el "Kumara sampradaya" desciende de los Rsis Kumara (sabios). En el concepto Védico, estos "sampradaya" empezaron con la creación del universo y perduran hasta el momento actual en la persona del propio guru del estudiante. Gracias a la consistencia de la transmisión, todos los gurus previos están presentes en las enseñanzas del maestro espiritual actual. El estudiante recibe el mensaje Védico puro, del mismo modo como él puede recibir un mango de una cadena de personas situadas en las ramas del árbol de mango. El hombre en lo más alto del árbol toma la fruta y la pasa con cuidado al hombre que está abajo. Así la fruta desciende de un hombre a otro y llega al que está en el suelo, sin ningún daño y sin cambio alguno.
Uno puede preguntarse si una línea de maestros puede pasar el mensaje exactamente de uno a otro sin cambiar, quitar o adicionar algo. Nadie puede presumir de hablar acerca del conocimiento Védico recibido en sucesión de anteriores maestros solamente el guru perfecto. Si el mensaje permanece puro y procede de un guru cualificado se asegura el éxito en el proceso Védico.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SUS RELACIONES CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA VERACIDAD.

El Señor Bendito dijo: "¡Oh hijo de Bharata!, la ausencia de temor, la purificación de la existencia propia, el cultivo del conocimiento espiritual, la calidad, el auto-control, la ejecución de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad, la sencillez, la no violencia, la veracidad, el estar libre de la ira, la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la mansedumbre, la modestia y la firme determinación, el vigor, la indulgencia, la fortaleza, la limpieza, la carencia de lujuria y la pasión por el honor, estas cualidades trascendentales pertenecen a los hombres piadosos dotados por la naturaleza divina". (Bg. 16. 1 - 3).
Hoy discutiremos acerca de la importancia de la veracidad, tenemos que entender que cualquiera que desee avanzar en la vida espiritual y perfeccionar su meditación, debe ser honesto en todo tiempo y bajo toda circunstancia: "El mal es mal, y el sabio nunca como bien lo tratará, aunque sediento se encuentre, agua de la calle no beberá (Pancatantra). Esto significa que uno debe ser honesto consigo mismo y con los demás. El estudiante que no ha preparado su examen puede copiarlo de alguien más y por lo tanto obtener buenos resultados, pero por supuesto está engañándose a sí mismo.
De la misma manera, no hay atajo para aquel que verdaderamente desea la autorrealización. Él debe practicar cumplidamente su meditación y entender con sinceridad cuál es la meta última de la vida. Es fácil cultivar la apariencia exterior de éxito en la vida espiritual, pero las apariencias no significan resultados reales.
En la actualidad, el más grande engaño es el que "somos estos cuerpos". En efecto este cuerpo está hecho de elementos materiales, los cuales son temporales e insatisfactorios para el alma eterna que constituye nuestra identidad real. Seguramente estamos en capacidad de disfrutar esos cuerpos temporales, pero ¿por cuánto tiempo? Poseer un cuerpo material e identificarse falsamente con él significa en últimas aceptar el peso de la enfermedad y la vejez, de las cuales nadie en el concepto temporal puede escaparse, y las cuales pueden eventualmente destruir nuestros planes de disfrute material.
Por lo tanto, la persona inteligente supera los lazos del cuerpo y los sentidos y guía su vida con toda determinación hacia la realización espiritual y la felicidad, que son eternas y bienaventuradas. La energía ilusoria o Maya es tan fuerte que algunas veces nuestra mente puede sugestionarnos o aún forzarnos a hacer cosas que al final acaban siendo muy desfavorables, física, mental o espiritualmente. Aún después de saber lo que está pasando, la mente continúa imponiéndonos sus caprichos: haz esto, haz lo otro, mira acá. Por consiguiente, alguien que es honesto tratará siempre de controlar su mente usando su inteligencia, porque la inteligencia, que es diferente a la mente, pertenece en realidad a la energía superior. Tiene la capacidad y el poder para controlar la mente si es entrenada de forma apropiada.
Podemos observar esta energía ilusoria en la práctica. Cuando a una persona enferma su médico le aconseja abstenerse de fumar y beber, es porque el doctor sabe que si el enfermo continúa haciéndolo, morirá. Pero aunque la persona enferma ha escuchado el consejo de una autoridad cualificada, es probable que no sea capaz de controlar sus sentidos y su mente, y por lo tanto seguirá tratando de disfrutar de las actividades destructivas prohibidas, a pesar del hecho de que su final será ciertamente doloroso y fatal. En consecuencia, es él y solamente él quien se está causando tantos problemas. Esto es lo que significa engañarse a sí mismo.
Tenga esto presente: solamente se puede derivar frustración de la búsqueda de placer como una finalidad, o de perseguir cosas que son inútiles, innecesarias o antinaturales a nuestra esencia, el yo real o alma. Sin embargo, si solamente buscamos lo que es necesario, útil y natural para el alma, nunca seremos engañados.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
AYUR-VEDA.

"La gente debe dar una recepción calurosa a la religión, la riqueza, el maíz, la instrucción de un maestro espiritual y la medicina". (Canakya Pandit).
La enfermedad es una de las cuatro miserias básicas del cuerpo, y por lo tanto éste se debe cuidar seriamente conservándolo limpio de maleza o cizaña que lo hagan inútil para el cultivo de la autorrealización. De acuerdo con los Vedas la enfermedad debe tratarse como si fuera el fuego: extinguirlo tan pronto como aparezca. Mejor aún es llevar una vida saludable para prevenir los malestares del cuerpo.
Hoy le presentaremos el Ayur-veda, "la ciencia de la vida natural y aprobada". Por supuesto sólo mencionaremos unos cuantos principios que le ayudarán a entender las funciones del cuerpo. Además, explicaremos algunas dietas y remedios caseros. Para enfermedades serias usted siempre debe consultar al médico.
¿Qué es el Ayur-veda?
El Ayur-veda es el sistema médico tradicional de la India antigua y moderna, tiene sus raíces en los Vedas. En el idioma sánscrito Ajuar significa "vida" y Veda significa "ciencia". Por lo tanto, Ajur-Veda significa "Ciencia de la Vida", y también "el conocimiento para tener una vida larga y pacífica".
El Ayur-veda une lo físico con lo metafísico, conecta la más elevada conciencia con una salud más satisfactoria. Promueve las técnicas para el cuidado preventivo y curativo de la salud, integrando las disciplinas mentales, espirituales y físicas.
La tradición escrita en el Ayur-veda se remonta a muchos miles de años. Ha sido practicado sin interrupción desde la antigüedad hasta nuestros días. El Señor Ampthill, gobernador del Sur de la India durante el período colonial, dijo: "La gente de la India esta familiarizada con la medicina preventiva y curativa, mientras que Europa se encuentra en un estado de ignorancia salvaje... La ciencia de la medicina se originó en India y de allí la llevaron primero a Arabia y luego a Europa".
El ayur-veda presenta conceptos y aproximaciones de tal magnitud que podría revolucionar la medicina moderna. Contiene una clasificación de técnicas terapéuticas que no tiene paralelo con ninguna escuela de medicina. Herbología y farmacología, terapia física y masajes, terapia dietética y nutricional, cirugía, psiquiatría, el uso de mantras espirituales, técnicas de meditación y purificación, forman parte de la terapéutica del Ayur-Veda.
Las tres Doshas.
El ayur-veda está basado en el estudio de las tres energías del cuerpo: Vata, pita y kapha, las tres Doshas. Estos términos han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y mucosidades, sustancias estas que encontramos profusamente dentro de nuestro cuerpo. Más correctamente, éstos son los principios energéticos o centros de energía, que producen y distribuyen las sustancias mencionadas, junto con otras más, para mantener el cuerpo en forma.
Querido Estudiante: como usted recordará, en nuestra lección introductoria se mencionaron los cinco elementos burdos que componen el mundo material: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos. Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia, las tres modalidades de la naturaleza "bondad, pasión e ignorancia". Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles, de los objetos y de las situaciones. Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera, el Señor Supremo junta todos los cuerpos y situaciones de la vida sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza. Estas modalidades serán discutidas nuevamente en la lección 12 de este Curso. Si usted desea, puede ampliar su conocimiento en el tema consultando mientras tanto los capítulos 14, 17 y 18 del Bhagavad-gita Tal Como Es.
El Vata (aire, que se refiere a la energía vital) domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer. El Ayur-veda distingue diez "aires" diferentes, los cuales controlan todas las funciones sensoriales del cuerpo, y son importantes para el progreso en el Hatha-Yoga. Hablaremos más detalladamente acerca de estos "aires" en las lecciones 10 y 15, sección tercera, de este Curso.
Pita Dosha: (La energía controladora de la bilis que es líquida y de color amarillo claro), es la energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel. De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha, que es el principio de la energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha. La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.
Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente. Recuerde que “Vata” se refiere al principio de los aires vitales, “Pita” al principio de la energía calórica y “Kapha” al principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas. Por ejemplo, en una región montañosa predomina “Vata”; en el nivel del mar la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.
Los alimentos están dominados también por los principios energéticos sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.
Querido estudiante: en este curso queremos darle una idea de los principios del Ayur-veda, y de ninguna manera queremos desanimarle para que usted consulte a su médico en caso de enfermedad. Sin embargo, usted podrá entender cómo proceden los doctores Ayur-Védicos cuando tratan una enfermedad, la cual es definida como un desequilibrio de las tres Doshas en el cuerpo. En lugar de inyectar químicos y venenos en el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los casos producen efectos negativos, o aún de utilizar el escalpelo y la sierra, los médicos Ayur-Védicos con la ayuda del conocimiento total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran producidas por la naturaleza. Estas medicinas son más poderosas que los químicos inventados por el hombre y no producen efectos negativos. Los médicos Ayur-Védicos comprenden todas las leyes circundantes, de acuerdo con las cuales, el Señor Supremo ha creado este mundo.
Para mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayur-veda enfatiza los cinco factores siguientes: 1. Dieta adecuada, 2. Ejercicio, 3. Regulación sexual, 4. Actividad mental apropiada, 5. Ambiente descontaminado. Todos estos factores se darán a conocer en nuestro curso como ingredientes naturales en la práctica del yoga.
Primero hablemos de una dieta apropiada en esta sección.
Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer:
El Ayur-veda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas. Por lo tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar todas las molestias materiales con la práctica del yoga". (Bg. 6. 17).
Cuando comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán alteradas. El comer o dormir demasiado se llama athiyoga y el comer o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se alteran y gradualmente se enfermará. Las acciones inapropiadas para atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado. El Ayur-veda recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de comer. Debemos tener en cuenta seis factores para la buena nutrición: el lugar, el momento del día, el tiempo que haya pasado entre comida y comida, la clase de alimentos, el orden en que se comen, y, finalmente, la condición mental de la persona que está comiendo.
El lugar o la atmósfera en que se come debe ser pacífico y tranquilo. Con este fin, es mucho mejor no discutir asuntos mundanos. Al contrario, puesto que el alma autorrealizada acepta su comida como prasadam (la misericordia del Señor), el alimentarse es otra oportunidad para recordar al Señor Supremo.
Krishna explica en el Bhagavad-gita Capítulo 15, texto 14: "Yo Soy el fuego de la digestión en todo cuerpo viviente, y Yo Soy el aire vital saliente y entrante, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos de alimentos”. Por lo tanto, también es sabio comer en una atmósfera apropiada para la digestión. Bajo tales circunstancias espirituales, Vaishvanara, una representación del Señor Supremo, presente en nuestros cuerpos como el fuego de la digestión en el estómago, digerirá nuestra comida suave y amorosamente. También debemos comer a la hora correcta. Así como existen momentos más aconsejables para realizar cierta clase de actividades, hay ciertas horas del día que son las más apropiadas para las diferentes comidas. Jataragni (o Vaishvanara), es más fuerte cuando el sol está en su punto medio. Por lo tanto, la comida más sustancial debe hacerse poco después de medio día. En ese momento, las dos terceras partes de la capacidad del estómago pueden llenarse, y los alimentos serán lentamente digeridos aún si es una comida fuerte. Sin embargo, en la mañana se debe hacer un desayuno suave (fruta, leche, buñuelos de arroz, guisantes frescos, etc.), pero si el desayuno es fuerte, trate de llenar solamente una tercera parte de su estómago. De la misma manera, si usted quiere comer en la noche, entonces debe llenar únicamente la tercera parte de su estómago.
Todos hemos experimentado esa sensación de desagrado que queda después de una comida abundante y pesada. Esto se debe a la alteración de las Doshas, tal como lo explicamos anteriormente. Comer menos de lo necesario también altera la vata-dosha (la energía que controla nuestro aire vital), pero el comer en exceso produce una reacción inmediata en todas las Doshas. El antídoto para la hartura es esperar más tiempo antes de hacer la siguiente comida. De esta forma, el fuego de la digestión tendrá más tiempo para digerir el exceso de comida. El ayur-veda aconseja tomar una comida cada seis horas. El día tiene 24 horas, si restamos las seis horas de sueño, nos quedan 18 horas. Así que de acuerdo con el ayur-veda, sólo se debe comer tres veces al día.
La comida que es completamente digerida y asimilada se llama rasa, el elemento primario de combustión del cuerpo. Pero si usted come de nuevo muy rápido, los alimentos de la comida anterior se convertirán en am, o comida sin digerir en el estómago y el duodeno. El comer alimentos inadecuados lleva también a la acumulación de materias sin digerir y putrefactas en el tracto intestinal. Así, por ejemplo, se le presta actualmente mucha atención a la medicina moderna natural en la práctica de limpiar todo el tracto intestinal para eliminar las materias desechables, las cuales se pegan a las paredes intestinales como si fueran goma. El ayur-veda explica que am no es ni rasa (linfa), ni mala (agua sobrante que se elimina, o sea, heces y orina). El am se fermenta, y tanto más permanezca en el cuerpo, tanto más tóxico se volverá. Siendo el primero en la lista de las causas en las alteraciones de las Doshas. Las Doshas están dispersas por todo el cuerpo, pero son especialmente sensibles en el estómago. Cuando hay am en el estómago, éste puede alterar las otras Doshas en cualquier parte del cuerpo. En consecuencia, comer apropiadamente es el factor más importante para prevenir las enfermedades. El cuerpo es una unidad con el estómago como un centro, y todo emana de este centro en forma de olas o vibraciones. Comer apropiadamente asegura la armonía de todo el cuerpo.
Discutiremos en las próximas lecciones los diferentes tipos de alimentos y el orden en que se deben comer. En nuestra clase de cocina aprenderemos a preparar el ghee, un ingrediente importante en la Cocina Vegetariana Védica. El Ghee, un tipo de mantequilla clarificada, se usa para freír y cocinar. Su sabor es exquisito y no tiene equivalente en la cocina occidental.

Receta para preparar el Ghee
3 libras de mantequilla sin sal.
Coloque la mantequilla sin sal en una olla (las que no se pegan son ideales). El proceso será más fácil si la mantequilla derretida sólo ocupa la mitad o las dos terceras partes de la misma. Derrita la mantequilla a fuego medio hasta que comience a producir una espuma. Con una cuchara larga, remueva la espuma a medida que sale. Baje el fuego a lento. Poco a poco saldrán todos los sólidos y a medida que usted los saca, la mantequilla se pondrá más clara. Continúe sacando los sólidos cada veinte minutos hasta que el Ghee tome un color ámbar y los sólidos no suban más. Este proceso tomará hora y media a dos horas y media. Saque con un cucharón el ghee clarificado y deje aproximadamente una pulgada en el fondo de la olla. Trate de no remover los sólidos que hayan podido quedar en el fondo. El ghee sobrante puede ser colado con una tela de algodón para acabar de remover los sólidos proteínicos. El ghee se puede conservar por tiempo indefinido sin necesidad de refrigerarlo. Los sólidos se pueden guardar y utilizarlos para hacer pan, tortas, vegetales al vapor y cereales.
Aquí tienen un plato para preparar con ghee:

Malpouras

1 Taza de Azúcar en polvo, 1 Taza de Harina Blanca, 1 Taza de Fresas partidas en pedazos pequeños, 3 Tazas de Yoghurt fresco y suave. Agua para amasar y Ghee para fritar.
Primero haga una masa. Use el azúcar, la harina y agua en cantidad suficiente para que la pasta le quede suave y uniforme. Caliente el Ghee en una vasija fuente que sea lo suficientemente grande y honda como para freír. Cuide de no calentar el ghee tanto que le salga humo. Saque con una cucharita porciones de masa y déjelas caer en el ghee caliente. Voltéelas ocasionalmente, a medida que se fritan. Sáquelas cuando estén doradas. Déjelas escurrir en una tela o en una servilleta de papel. Luego colóquelas en una refractaria grande y cúbralas con el yoghurt y las fresas. Deje reposar de tres a cuatro horas antes de servir, mejor todavía si coloca la refractaria en la nevera.
No olvide ofrecer esta preparación al Señor Supremo. Luego sírvala y disfrútela.

Bueno, se finaliza una lección más. No olvide sus tres minutos de tranquila meditación al final de cada sección. Le deseamos que su avance por este sendero sea más rápido cada día.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE II

2009-04-03T08:47:00.000-07:00

LECCIÓN 1

Querido Estudiante:
Bienvenido al Instituto Superior de Estudios Védicos, y al estudio de la ciencia del yoga por correspondencia. Tu éxito es nuestra meta.
El curso fue compilado para que el yoga pueda llegar a lugares lejanos y aislados y pueda ayudar a las personas que no puedan salir de sus casas. La relación personal del alumno con el profesor es muy difícil de substituir por algo escrito. Sin embargo, la enseñanza espiritual no depende de contacto físico. Tu relación con los grandes maestros de la India comenzará cuando estudies las instrucciones con profunda atención.
Abre tu intelecto y tu corazón. Comunica tus inquietudes y dudas a los profesores que están a tu disposición en la correspondencia.
Nuestros grandes maestros Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharajá inspiraron este curso. Ellos desean que en todas partes del mundo puedan conocer los beneficios trascendentales que el Yoga puede brindar.
El Instituto ofrece variedad de programas: entre ellos los grandes festivales para los alumnos en su Finca en Granada-Cundinamarca. La Biblioteca sonora y literaria del ISEV que sirve a los alumnos con grandes variedades de materiales para estudios avanzados, etc.
Te deseo fuerza y determinación en este sendero importante.
Tu sirviente, B.A. Paramadvaiti Svami.

DEDICACIÓN
La composición de este curso por correspondencia del yoga nunca hubiera sido posible sin la inspiración de mis amados maestros espirituales Om Visnupada Paramahansa Parivrajakacarya 108 Srimad Bhaktivedanta Svami Prabhupada y Om Visnupada Paramahansa Parivrajakacarya 108 Bhakti Raksaka Sridhar Deva Gosvami Maharaja.
Estamos completamente endeudados con ellos y la dedicación de este curso a ellos es únicamente una pequeña muestra de la gratitud que sentimos por ellos. Que las bendiciones de ellos se extiendan a todos los buscadores sinceros que estudian este curso es nuestro anhelo.

AGRADECIMIENTO
El número de mis colaboradores en esta obra es muy grande. Desde 1980, hasta 1985, trabajamos para que el curso de yoga por correspondencia pueda terminarse. En el mismo tiempo fue traducido al Inglés y se preparó una variante en chino. Finalmente, por la ayuda de tantos devotos podemos presentar al público de habla hispana la versión final del curso, para que todos tengan los secretos del yoga a su alcance.
Agradecemos a:
Acharya Bhakti Bhimala Harijana Maharaja por su amistad e inspiración.
Los miembros de la Revista De Vuelta al Supremo e Instituto Bhaktivedanta por sus artículos científicos de la Ciencia del Bhakti. Los miembros del ISEV que me han apoyado con su sacrificio inmotivado.
Especialmente,
En la edición a: Vaidjanath Das Adhikary, Jaya Jagadish Das Adhikary, Ranadhir Das Adhikary, Loka Svami Das Adhikary, Atulananda Das Adhikary.
En la dirección a: Sri Rupa Manjari Devi Dasi.
En la traducción a: Ivonne López.
Producción a: Lokanath Das Brahmacary, Laksmi Sahasranama Devi Dasi, Svarupa Damodara Das Brahmacary.
En el arte a: Varsana D.D., Jamadagni Das, Baladeva Das Brahmacary.
Eternamente agradecido,
B.A. Paramadvaiti Svami.

Querido Estudiante:
Tenemos el agrado de presentar le hoy la primera lección, la cual consta de una introducción a cada una de las siete secciones desarrolladas en cada fascículo de nuestro curso, las cuales se irán desenvolviendo hasta darle a conocer la visión trascendental del conocimiento védico.
El yoga (Ciencia de la Autorrealización) requiere necesariamente la base de un conocimiento especial y la guía adecuada para facilitar al estudiante la consiguiente realización espiritual. Las bases del conocimiento de este curso han sido tomadas de los escritos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada quien hasta su desaparición, en 1977, publicó más de 80 volúmenes y una serie de comentarios acerca de las eternas escrituras sánscritas de los vedas, el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo y extenso del mundo.
Uno de nuestros propósitos fundamentales es hacer llegar estos vitales conocimientos al mayor número posible de personas. Debido a ello se ha escogido la modalidad de la instrucción por correspondencia, para facilitar en esta forma, sin salir de casa, la práctica de la disciplina yóguica. Naturalmente, al ir avanzando en este camino, usted se encontrará con diferentes preguntas e inquietudes, que esperamos le sean resueltas satisfactoriamente en lecciones más avanzadas. Aun así, si usted siente la necesidad de consultarnos sobre algún tema en especial, no dude un momento en comunicarse por carta, teléfono o personalmente si es el caso. Estamos siempre dispuestos a ayudarle. También será muy favorable para usted discutir sus lecciones con amigos que estén igualmente atraídos al tema, como también practicar y estudiar junto con ellos.
Ahora, y muy brevemente, algunas palabras acerca del material que usted utilizará:
1. El Bhagavad-gita Ciencia Suprema, por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami. Esta obra que estudiaremos luego de una corta introducción; le descubrirá al fin los tesoros filosóficos que encierra cada una de sus páginas y la autorizada utilidad para su propia vida. Aprovechando nuestra guía, usted podrá estudiar un capítulo del Bhagavad-gita junto con cada lección.
2. La India Misteriosa, escrita por Walter Eidlitz nos permitirá descubrir los aspectos más profundos de la sabiduría de la India. En temas tales como el Vegetarianismo reencarnación, Astrología y el Yoga.

Este relato será un incentivo inmediato para continuar en la búsqueda de lo espiritual.
3.- Una cinta grabada, hablada y recopilada por Su Santidad B.A. Paramadvaiti Svami. Esta trae, en primer lugar, la pronunciación correcta de cada uno de los 24 versos o mantras los cuales le sugerimos memorizar, recordar y repetir con frecuencia. Al cantar o pronunciar estos versos en Sánscrito uno puede liberar la mente de los diferentes problemas y ansiedades. La palabra "mantra" viene de las raíces Sánscritas man y tra, las cuales significan respectivamente "mente" y "liberación". Así, los mantras son palabras especiales que liberan la mente. Luego de los 24 versos o slokas, usted podrá escuchar algunos cantos védicos y música instrumental de la India (shenai) que lo ayudarán en sus meditaciones.
1.- Las mejores horas para meditar son las de la madrugada, llamadas por los sabios "Brahma-muhurta". En este período, el ambiente es más tranquilo y la mente está más relajada y en calma. Elija un lugar con el mínimo de perturbaciones externas, y si esto se le dificulta, cierre la puerta de su habitación, y si es necesario, coloque en ella un letrero que diga: "No moleste, estoy meditando". Esto puede parecer algo gracioso, pero es muy serio y delicado. Todos tenemos el derecho y la obligación de ahondar sinceramente en nosotros mismos, de inquirir, encarar y resolver los problemas esenciales de la vida con plena madurez mental, libres de cualquier perturbación externa.
2.- Cada lección está dividida en siete secciones y el curso está diseñado para que usted pueda estudiar cada lección durante dos semanas aproximadamente. Su meditación diaria debe incluir un poco de cada una de las siete secciones, enfatizando en quizá una o dos de las mismas, dependiendo de la lección específica y de su propia preferencia personal. Sin embargo, lo más importante es que usted pueda desarrollar estricta regularidad en su práctica. Trate de estudiar y meditar simultáneamente todos los días. Hacemos especial énfasis en la importancia de establecer una práctica regular y perseverar en ella. Aunque muchas otras cosas igualmente importantes puedan aparecer para distraerle, éstas deben ser rechazadas, y aunque nada externo aparezca, algunas veces nuestra mente desarrollará internamente muchas razones por las cuales podríamos posponer para más tarde nuestra práctica diaria. Si nosotros permitimos esto, no podemos esperar nunca hacer progresos constantes en la vida espiritual.
3.- Para estudiar sus lecciones, realice sus ejercicios y meditaciones, destine por lo menos media hora cada mañana. Si lo desea, puede aumentar este tiempo pero no invierta menos de media hora. Trate de no pasar por alto un solo día. El progreso constante está basado en el esfuerzo constante y en que no haya interrupciones. Siga este programa diario regularmente y su recompensa será la perfección verdadera y la felicidad real y perdurable.
Le deseamos muchos éxitos, plena satisfacción y la fuerza necesaria para superar todos aquellos obstáculos que puedan presentarse en el recorrido por el sagrado camino del yogi.
OM TAT SAT.

LECCIÓN 1
SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Casi todas las personas de cualquier nivel cultural conocen por lo menos el nombre "Bhagavad-gita". Pienso que estarán de acuerdo conmigo en que hasta ahora no ha formado parte de nuestro medio ambiente cultural, es decir, que no ha sido incorporado ni asimilado dentro de nuestras vidas, debido, no tanto a que sea un libro desconocido, sino a que hemos carecido de la clase de comentario fielmente interpretado como el que nos presenta Svami Bhaktivedanta, un comentario escrito no solamente por un erudito, sino por un practicante, un punto de vista de un devoto rendido durante toda su vida". (Denis Levertov).

* EL FAMOSO LIBRO BHAGAVAD-GITA FUE HABLADO 5.000 AÑOS ATRÁS EN INDIA, POR KRISHNA A ARJUNA

EL BHAGAVAD-GITA.
LAS ENSEÑANZAS ETERNAS ACERCA DEL YO Y EL UNIVERSO.

Todos los días somos bombardeados con masivas dosis de información: la radio, la televisión, vallas, computadoras, libros, revistas, periódicos, películas, grabaciones, etc. Casi sin excepción esta información está diseñada para que nos veamos a nosotros y al mundo que nos rodea en una forma materialista. Así, sobre la base de nuestros conceptos, respondemos cambiando de opinión, comprando un producto o votando por un cierto candidato.
Afortunadamente, más y más personas están comenzando a sentir, ya sea de una manera vaga o muy claramente, que existe algo más que nuestro propio cuerpo para ser alimentado, vestido y llevado de acá para allá en automóviles y en aviones. Empiezan a sentir también que el vasto universo no es más que un ruedo para los interminables desfiles de triunfos y desastres económicos y políticos del hombre. Tarde o temprano la mayoría de nosotros se detiene a preguntar: ¿Quién soy yo?, ¿Qué estoy haciendo con mi vida?, ¿Para qué todo este mundo?, ¿De dónde viene? y ¿cuál es su propósito?.
Durante miles de años, personas inquisitivas han consultado el Bhagavad-gita (el diálogo eterno entre el Señor Krishna y su discípulo Arjuna) en búsqueda de respuestas a sus más profundas indagaciones acerca del yo y del universo. Las enseñanzas del Gita, considerado "la joya" de la sabiduría espiritual de la India, trascienden las limitaciones de tiempo y lugar para aplicarse a los esfuerzos humanos más fundamentales de comprender la identidad y la existencia.
En este curso usted aprenderá acerca de la conciencia, la reencarnación, la Ley del karma, el origen del universo, las técnicas de meditación y otros temas explicados en el Gita. Estos conforman las enseñanzas centrales del ISEV.
El Bhagavad-gita es un poema filosófico de 700 versos, escrito originalmente en lengua Sánscrita. Es una de las obras literarias y filosóficas más importantes que el hombre haya conocido jamás. Sobre este libro se han escrito más comentarios que sobre cualquier otro en la historia de la humanidad. Este histórico tesoro de la perenne literatura clásica es el sustento espiritual de la cultura más antigua de la humanidad, la cultura védica. El Gita ha determinado la vida social, ética, cultural y hasta política de la India por cientos de años; aún hoy día sus glorias sobresalen a pesar de las influencias extranjeras de Griegos, Musulmanes e Ingleses. El Gita ha influido profundamente el pensamiento de generaciones de filósofos, teólogos, educadores, científicos y escritores del mundo occidental. Por ejemplo, Henry David Thoreau escribió en su diario: "Todas las mañanas lavo mi intelecto con la estupenda y cosmogónica filosofía del Bhagavad-gita...en comparación con estas enseñanzas, nuestra civilización y literatura modernas parecen mezquinas y triviales".
El Gita ha sido considerado durante mucho tiempo como la esencia de la literatura védica, el vasto cuerpo de las antiguas escrituras que componen la base de la filosofía y la espiritualidad védicas. Como esencia de los 108 Isopanisads, el Bhagavad-gita es conocido como Gitopanisad.
Aunque ha sido publicado y leído como un libro independiente, el Bhagavad-gita aparece originalmente como un episodio del Mahabharata (o la gran épica histórica), donde ocupa desde el capítulo 25 hasta el 42 del Bhisma Parva. Tradicionalmente se ha atribuido el trabajo de autor a Vedavyasa (Srila Vyasadeva), quien es considerado por la ortodoxa historiografía védica como la "encarnación literaria de Dios", y quien apareció hace aproximadamente cinco mil años para recopilar la eterna filosofía védica al comienzo de la era de kali-yuga, la era actual de ignorancia y obscuridad espiritual.
Cuando empezamos a leer el Gita, encontramos que es una narración de Sanjaya (discípulo de Vyasadeva) al Rey ciego Dhrtarastra, quien es el padre de los impíos e irreligiosos Kauravas. Situado lejos de la batalla, Sanjaya es capaz de relatar los sucesos que tienen lugar allí, debido a que dichos acontecimientos le son revelados por Vyasadeva, a través de una visión sobrenatural.
El Bhagavad-gita es un diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna. Este diálogo ocurre justamente antes del comienzo del primer encuentro bélico en la batalla de Kuruksetra, la gran guerra fratricida entre dos ejércitos: Kauravas y Pandavas, para determinar el destino político de esa época. En un momento dado, Arjuna olvida completamente su deber prescrito como guerrero o Ksatriya, el cual es luchar por una causa justa en una guerra sagrada. Por motivos personales, Arjuna decide no luchar en el campo de batalla. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien había aceptado ser el conductor de la cuadriga de su amigo y devoto Arjuna, encuentra a éste totalmente perplejo y en ilusión. Krishna decide entonces iluminar a Arjuna, recordándole su deber social como guerrero, y algo más importante aún, su deber eterno y su naturaleza (sanatana-dharma) como entidad espiritual eterna en relación con Dios.
Gita significa canción y bhagavad se refiere a la palabra "Bhagavan", un término Sánscrito que significa Dios, el poseedor (vat) de todas las opulencias (bhaga). El Bhagavad-gita es entonces, el canto del Señor de todas las opulencias.

EL BHAGAVAD-GITA.
INTRODUCCIÓN.

Ahora, antes de seguir adelante, lea las tres primeras páginas de la introducción de su Bhagavad-gita tal como es. En los días siguientes, usted leerá por lo menos tres páginas cada día, hasta que termine de leer toda la introducción.
Con seguridad usted encontrará que existen muchísimos conceptos nuevos y difíciles de entender o aceptar inmediatamente. No se preocupe, si sigue adelante con este curso, alcanzará una comprensión gradual de los diferentes conceptos. Después de completar las 24 lecciones, le sugerimos releer la introducción. Usted se sorprenderá de cuánto mejor puede entenderla y cuánta realización ha obtenido de ella.

SECCIÓN 2
El verso de la Quincena.

Después de haber estudiado un capítulo del Bhagavad-gita, en la sección dos usted se familiarizará ahora con un sloka o verso particular del mismo libro. Hemos seleccionado para su estudio los textos más importantes y aplicables. La memorización del verso tiene el efecto de llevarlo a la meditación acerca de la filosofía y las frases originales habladas por Krishna. Usted puede preparar una pequeña libreta con los versos y estudiarlos durante el día.
¿Cómo memorizar el verso?
Lea la pronunciación Sánscrita repetidas veces en voz alta. Guíese mediante la grabación del cassette. Una buena ayuda para el aprendizaje de los versos es utilizar la traducción palabra por palabra que se halla debajo del texto en Sánscrito, y así entenderá lo que está memorizando. A continuación presentamos su verso:

Bhagavad-gita, Capítulo 2
Verso 12
na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param na - no es; tu - que; eva - en realidad; aham - yo; jatu - algún tiempo; nao - no; asma - existí; nao - ni, tampoco; tvam - tu; na - ni; ime - todos estos; janadhipah - reyes; na - ni; ca - tampoco; eva - de hecho; na - que no; bhavisyamah - existiremos; sarve - todos; vaya - nosotros; atah param - en ningún tiempo futuro.
TRADUCCIÓN: No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese; ni tú ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.

Medite durante uno o dos minutos acerca del significado de este verso y recuerde lo estudiado una o dos veces durante el resto del día. El "Yo" y el "tú" de los que habla aquí Krisna trascienden la naturaleza finita y temporal de todos los cuerpos materiales (Ksetras). Así, esto indica una existencia más allá del espacio temporal del cuerpo físico. Nuestra identidad real se encuentra de hecho mucho más allá de este cuerpo temporal, y llegar a saber qué es el "yo real" es el primer paso en la vida espiritual.
Repita el verso en Sánscrito durante tres o cuatro minutos todos los días hasta que lo haya memorizado y luego memorice la traducción. En los días siguientes, repita el verso y la traducción durante dos o tres minutos y medite al mismo tiempo en el significado.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
INTRODUCCIÓN.

Para que obtenga un mayor beneficio de su meditación diaria, le recomendamos ejecutar primero algunos pocos ejercicios sencillos para relajar su cuerpo y calmar su mente.
¿Cuál es el significado de yoga y qué es la meditación? En el Bhagavad-gita Krishna dice: "Sé firme en el yoga ¡Oh Arjuna! ejecuta tu deber y abandona todo apego por el éxito o el fracaso. Semejante estabilidad mental se llama yoga." (Capítulo 2, verso 48.)
El yoga no se refiere a una serie de prácticas sofisticadas de gimnasia física o mental, aún cuando ella prescriba algún tipo de ejercicios. El yoga es un estado espiritual y psicológico en el cual se utilizan ciertas posturas físicas o "asanas". Pero estos ejercicios están destinados solamente a relajar la mente y el cuerpo y a preparar estos elementos de tal forma que la conciencia pueda ir más allá de la plataforma material. Recuerde, como ya lo explicamos en la introducción de este curso, que la palabra yoga proviene del vocablo Sánscrito yug, que significa vincular.
Avanzar en el camino del yoga significa conocerse mejor y más profundamente, y el verdadero conocimiento significa la capacidad de autocontrolarse y finalmente establecer un vínculo con la Verdad Absoluta. En este programa de meditación se utilizan algunos ejercicios físicos y mentales para ayudar a relajar el cuerpo y la mente. Como lo explica Krishna en el Bhagavad-gita: "Para aquél cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es un trabajo difícil. Pero aquél cuya mente está controlada y que se esfuerza mediante los medios correctos, tiene asegurado el éxito. Esa es Mi opinión". (Capítulo 6, texto 36).
Es importante el no dar preferencia a los ejercicios y descuidar así la práctica de lo mental o psicológico que son las verdaderas metas de este programa. Usted puede aprender a respirar muy expertamente y a colocar su cuerpo en diferentes asanas, pero esto no le garantiza ni la paz mental ni el progreso espiritual.
Hoy en día se iguala el avance espiritual con miles y miles de cosas que no tienen relación con la verdadera liberación del alma, o de su confinamiento en esta existencia material. Por último, el valor de cualquier sendero debe juzgarse por el fruto que produce. En conclusión, recuerde que la parte más importante del éxito en su meditación consiste en el cuidadoso estudio de cada lección. Al mismo tiempo no olvide que la meditación debe ser ejecutada calmadamente, con gran atención, mente abierta y en una actitud contemplativa adecuada.
Para empezar su meditación, prepare en el piso un lugar que no sea demasiado blando, ni tampoco demasiado duro. Se recomienda utilizar una estera vegetal que cubra el asiento utilizado. Sitúese cómodamente en él, cruce sus piernas y respire lenta y profundamente. Mantenga erguido y derecho el cuerpo, el cuello y la cabeza. Con los ojos entrecerrados, mire fijamente la punta de la nariz, cerrarlos completamente significaría la posibilidad de dormirse; abrirlos del todo significaría la posibilidad de ser distraído por los objetos que están a su alrededor.
Krishna dice: "La situación yóguica es la del desapego de todas las actividades sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se sitúa en el yoga." (B.G. Capítulo 8, verso 12).
Los ejercicios reafirman el control sobre su mente; usted llegará a estar exento de todos los temores y completamente libre de pensamientos sensuales. Medite acerca de la gracia y protección del Absoluto, la meta última de su vida. De esta forma, usted debe prepararse a sí mismo cada día. Empiece a meditar durante un minuto diariamente y luego aumente su tiempo de meditación un minuto cada día hasta completar tres minutos de meditación diarios. En otras lecciones se le darán diferentes ejercicios para practicar, pero cada sesión de meditación del Gita deberá empezar y terminar con tres minutos de tranquila meditación.
Recuerde que no importa cuán largo sea el camino, empieza con el primer paso. Permanezca fijo en el sendero con tenacidad, inteligencia y paciencia, y llegará a liberarse de todas las tensiones.

SECCIÓN 4
Diferentes aspectos del conocimiento védico
Opiniones de los científicos acerca del origen de la cultura védica.

En esta sección discutiremos algunos temas relacionados con el origen y la psicología del conocimiento védico. El conocimiento védico y el proceso de yoga no están basados en la fe ciega, por lo tanto, tenemos que aumentar nuestra convicción estudiando muy cuidadosamente esta sección.
En esta oportunidad nos ocuparemos de los aspectos históricos y arqueológicos de la cultura védica. Las herramientas utilizadas por los ideólogos empíricos son las corrientes científicas de la historia, la antropología, la arqueología, la filología y disciplinas afines. Sin embargo, los eruditos están de acuerdo en que la reconstrucción crítica del origen y naturaleza de la cultura védica es altamente incierta.
La arqueología por supuesto, es una ciencia especialmente apropiada para averiguar acerca de las culturas antiguas, pero, lo que fue cierto para los registros históricos védicos es también cierto para los descubrimientos arqueológicos, los cuales no nos dan hasta el presente una visión clara de la civilización védica? Por supuesto, muchos de los lugares geográficos mencionados en las escrituras védicas se conocen todavía, y de acuerdo con la tradición, muchos de los templos en India han sido conservados durante miles de años, pero estos lugares no han dejado evidencias arqueológicas sólidas.
Consecuentemente, los sastras mencionan que la literatura védica fue escrita en los comienzos de la era de Kali, hace cinco mil años aproximadamente y que los filósofos, yogis y Rsis vivieron hace muchos millones de años fueron los certeros observadores. Aunque los científicos empíricos muy a menudo consideran exagerada tal sofisticación en la humanidad antigua, ellos admiten que "la historia de la raza humana se está reescribiendo con nuevos procesos de computación y con emocionantes descubrimientos alrededor del mundo". La tendencia general de volver a escribir la historia de la humanidad es para comprobar los datos teóricos, desde los comienzos de la civilización humana avanzada y yendo hacia atrás hasta lo que llegó a ser conocido como prehistoria. Y en lo que concierne a la arqueología en India, las excavaciones de ciudades y templos no han producido aún datos empíricos concluyentes acerca de la primera aparición de la cultura védica.
La arqueología occidental inició sus trabajos en los comienzos del siglo XIX, cuando los investigadores de la East India Company descubrieron muchos templos, santuarios, monedas antiguas e inscripciones escritas en lenguas muertas. En la década de los años 30 del siglo 19 se descifraron los edictos del emperador Asoka y se situó a la civilización Hindú en el año 300 antes de Cristo. En el siglo 20, se iniciaron trabajos a gran escala. Los descubrimientos arqueológicos más famosos en relación con el período prehistórico tuvieron lugar bajo la supervisión del arqueólogo Sri John Marshall, quien en la época de los años 20 descubrió las ciudades de Harappa y Mohenjaro, localizadas en lo que hoy es Pakistán. Éstas eran las ciudades de una eficiente comunidad social urbana, llamada ahora la civilización hindú y la cual data desde 3.000 años A.C.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.

Comenzaremos esta sección investigando las fuentes donde estos filósofos de la trascendencia calmaron su sed de Verdad Absoluta.
¿Qué son los Vedas? ¿De dónde provienen? ¿Qué dicen? ¿Quién los escribió o compiló? Al comentar el Vedanta Sutra (2.1.6), Madhva, uno de los principales maestros de la filosofía védica, cita el Bhavisya Purana como sigue:
Rg- yajuh- samartharvas ca bharatam pancaratrakam mula-ramayanam caiva veda ity eva sabditah Puranani ca yaniha vaisnavani vido vidhu
"El Rig-veda, el Yajur-veda, el Sama-veda, el Atharva-veda, el Mahabharata (el cual incluye el Bhagavad-gita), el Pancaratra y el Ramayana original, son considerados todos como literatura védica. Los Puranas suplementos Vaisnavas, son también literatura védica". Nosotros podemos incluir también las escrituras corolarias como los Samhitas y los comentarios de los grandes maestros, quienes han guiado durante siglos el curso del pensamiento védico.
Para que sea aceptada como védica una escritura debe conservar el mismo propósito de los textos védicos originales. Las escrituras védicas (Sastras) comprenden un todo armonioso con una conclusión armoniosa (siddhanta). En consecuencia, nosotros debemos aceptar como escritura védica fidedigna cualquier obra que desarrolle el siddhanta védico sin cambiar su significado, incluso si la obra no hace parte de las escrituras originales. En efecto la tradición védica necesita de más obras autorizadas que transmitan el mensaje de acuerdo con el tiempo y el lugar. Sin embargo, para ser genuinas estas extensiones de la literatura védica deben ajustarse estrictamente a las doctrinas de los Vedas, los Puranas y el Vedanta-sutra.
La literatura védica no está muerta ni es arcaica. No obstante, cualquier obra literaria, sea antigua o moderna, debe ser considerada no védica si se desvía del Siddhanta Védico. Así, el Budismo, el Jainismo y el Sikhismo, aunque son definitivamente resultado de la literatura védica, no son considerados como tales. Incluso la concepción de hinduismo es ajena a la conclusión védica, como lo veremos más tarde.
Las escrituras védicas son extensas y variadas. Solamente el Rig-Veda consta de 1.017 himnos, el Mahabharata consta de 110.000 pares de versos y los 18 Puranas principales contienen cientos de miles de versos.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SUS RELACIONES CON EL MUNDO. EL YOGI, AMIGO DE TODOS.

"Si el nacimiento y la muerte no existieran, y ni la edad ni el temor de lo amado se frustrara, si todo no pereciera tan rápido, ¿Qué vida no sería cosa de apreciar? Pancatantra.
Una pregunta que uno debe hacerse es: ¿Por qué debo buscar la autorrealización? La respuesta es que nuestro sufrimiento, sea grande o pequeño, es causado por el hecho de que no sabemos quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Las dificultades que se van incrementando entre las personas, los grupos e incluso las naciones, tienen la misma causa: no sabemos quiénes somos o quién es nuestro vecino. Este es el por qué finalmente requerimos una solución eficiente.
Desde hace muchos años la gente ha tratado de solucionar los problemas que aquejan al hombre y al mundo, y han acudido a las diferentes ciencias sociales tales como la Filosofía, la Sociología, la Psicología y la Política, elaborando algún arreglo material y por lo tanto temporal, para tratar de evitar de una vez por todas tales problemas, pero aunque ellos se han esforzado dura y sinceramente en estos arreglos, el beneficio obtenido no ha resuelto verdaderamente a la comunidad entera los problemas que entraña la naturaleza material.
De otro lado, una persona inteligente entiende que la búsqueda de su felicidad y la de los demás seres, solo puede ser encontrada dentro de sí mismo. Este es el verdadero entendimiento de la existencia como seres espirituales eternos: la comprensión del alma como el SER y del cuerpo material como el vehículo temporal en el que habita el alma.
De acuerdo con la comprensión védica: los animales, las plantas, los insectos, etc., son todos ellos seres vivos debido a la presencia del alma, la cual se manifiesta mediante la conciencia. Dentro del cuerpo de todo ser vivo se encuentra el alma, ya sea, el cuerpo de una brizna de hierba, una pequeña mariposa, un gigantesco elefante, un cisne, una vaca o un hombre. Todos estos seres viven debido a la presencia del alma.
Incluso mediante la observación desprevenida, podemos ver que todos los cuerpos se ven diferentes. Esa diferencia depende del "desa, kala y patra" (tiempo, lugar y circunstancia). En cada caso, el cuerpo es diferente y la conciencia es diferente, pero el alma es la misma. El alma en un hombre es de la misma calidad que el alma en una brizna de hierba. Esta es la verdadera comprensión al ver a los otros seres.
Sabemos también que, con el propósito de mantenerse a sí mismo, uno necesita matar y alimentarse de otros seres, tales como las plantas. En la literatura védica se dice: "En este mundo material todas las entidades vivientes conservan su vida alimentándose de otras entidades vivientes". Así, lamentablemente uno necesita causar dolor a otra entidad viviente. Y en esta confusa situación es muy difícil entender cómo poder vivir y trabajar para el beneficio de todos los demás, pero para aquel que entiende la vida desde un punto de vista espiritual, conoce las cosas tal como son; su visión se transforma e inmediatamente se transforma también su relación con los otros seres vivientes. Él ya no los considera como simples máquinas para su propia satisfacción personal, sino que verá en ellos hermanos más avanzados y hermanos menos avanzados que él, pero siempre sus hermanos, y en consecuencia, él será amable con todos y actuará de tal forma que causará el menor daño y el mayor beneficio al entrar en contacto con estos seres. Como dice el Gita en el capítulo 6, verso 32:
"¡Oh Arjuna! es un yogi perfecto quien mediante la comparación con su propio yo, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción."
Las escrituras védicas describen las cualidades de un yogi: él es amigable con todos, él no ve a nadie como su enemigo, en él se puede confiar, es igual para con todos, nadie puede encontrarle una falta, es magnánimo, suave, siempre limpio, trabaja siempre para el beneficio de todos, es muy pacífico, siempre está rendido al supremo, es estudioso, autocontrolado, no come más de lo necesario, no es influenciado por la energía inferior o ilusoria (Maya), ofrece siempre sus respetos a todos, no desea ningún respeto para él, es siempre grave, misericordioso, poético, experto y silencioso.
Ahora bien, si usted quisiera estudiar medicina o música tendría que seguir un proceso, así mismo, la autorrealización requiere también un proceso gradual. No se puede esperar que alguien que apenas se inicia en estas disciplinas espirituales sea ya un ser perfecto que haya desarrollado todas esas maravillosas cualidades; sin embargo, podremos mejorar gradualmente nuestro carácter personal, desarrollando madurez y estabilidad mental con una conciencia iluminada. De esta manera, podremos ser estimados por los demás porque estaremos en capacidad de comprender las personas y las cosas, en términos de su real naturaleza. Si usted sigue seriamente estas enseñanzas entenderá, obviamente, cuál es el beneficio que puede obtener y de qué manera puede ayudar a todas las demás entidades vivientes quienes son después de todo sus hermanos.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.

Esta sección le servirá de guía tanto en todos los aspectos físicos como en su dieta y en su salud mental y espiritual. Junto a las agradables preparaciones vegetarianas, la nutrición perfectamente balanceada y una comprensión profunda de la naturaleza espiritual de los alimentos que usted consume, pueden combinarse para crear en usted una vida feliz y saludable. Usted puede disfrutar de una buena alimentación y al mismo tiempo podrá obtener comprensión espiritual.
Esta sección también tratará sobre la medicina ayurvédica y al final de cada lección usted siempre encontrará una sencilla, pero exquisita receta vegetariana.
Primero que todo, haremos una corta introducción acerca de la ciencia de la medicina védica, la cual nos ayudará a conocer mejor nuestro cuerpo, su naturaleza y sus cuidados, la alimentación y la higiene, en fin, enseñanzas prácticas para mantener este cuerpo, el cual es considerado por todas las filosofías y religiones como un templo de Dios.
El Ayurveda, originario de los vedas, es la Ciencia Médica para una vida saludable. Incluye campos afines del conocimiento como biología, botánica, herbología, anatomía, nutrición, higiene, medicina y cirugía. Esta rama especializada del conocimiento Védico fue revelada originalmente por Sri Dhanvantari, una encarnación del Señor Supremo.
Se cree que originalmente existían dieciséis partes del Ayur-veda. Se dice también que esta ciencia del Ayur-veda fue hablada por el gran sabio Atreya Rsi a los sabios de Naimisaranya (un bosque en lo que es actualmente Bengal occidental) y que posteriormente fue recopilada y reescrita por diferentes autores en distintas épocas. El Sarak Samhita y el Sushruta Samhita son los comentarios más antiguos y autorizados de todos. Nosotros discutiremos muchas de estas enseñanzas prácticas en otras lecciones.
Los Vedas proveen una completa descripción de la ciencia que habla acerca de la nutrición, pero también van más allá de una buena nutrición (incluso los animales más bajos saben precisamente qué comer para mantenerse saludables) y nos enseñan cómo espiritualizar el proceso de alimentación mediante la transformación de todas las actividades culinarias ofreciéndolas al Supremo. Este arte es bastante simple y los practicantes avanzados de yoga nunca lo olvidan. En lecciones posteriores usted aprenderá gradualmente este proceso. Esperamos que mientras tanto, usted desarrolle gradualmente más y más atracción por los alimentos vegetarianos. No solamente llegará a ser más rico y sabio, sino más saludable; paulatinamente usted se dará cuenta que una dieta pura es esencial para el desarrollo de una conciencia pura.
Ahora viene una exquisita receta de la cocina vegetariana muy fácil de preparar.

ENSALADA DE PEPINO COHOMBRO (RAITA)
1 Pepino grande; 2 Tazas de Yoghurt; 1/2 Cucharadita de comino en polvo; 1/2 Cucharadita de sal; Una pizca de pimienta en polvo.
Pele y ralle el pepino. Añada el Yoghurt y las especies. Agite suavemente. Enfríe en la nevera.
Esperamos que al preparar esta ensalada agradable y refrescante usted recordará el origen de los ingredientes y dará gracias al Señor Supremo por su generosa creación. Mediante tal remembranza, usted se purificará y enriquecerá espiritualmente. Como recomienda el Bhagavad-gita: " Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mí". (Bg. 9.27).

Antes de concluir su práctica diaria, asegúrese de repetir la meditación que aprendió en la primera parte de esta lección.

LECCIÓN 2

Querido Estudiante:
Hoy estamos comenzando la segunda lección de su curso de Yoga: Un paso más hacia adelante en el sagrado sendero del Yoga. Construyamos juntos un mundo más amable.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"El hecho de que el Bhagavad-gita permanezca en plena vigencia, puede ser juzgado por la manera como grandes reformadores tales como Mahatma Gandhi y Vinoda Bhave basaron espontáneamente sus vidas y sus acciones en él y lo comentaron en detalle a sus discípulos." (Thomas Merton).

La sección uno de cada lección consta de un examen del Bhagavad-gita, capítulo por capítulo, permitiéndole dos semanas para completar su estudio. Para entender el pleno significado de las enseñanzas de Krishna a Arjuna, es importante estudiar unas pocas páginas a la vez.
En esta segunda lección de su curso de Yoga, le ofrecemos primero una introducción a las bases históricas del Bhagavad-gita, y discutimos luego el primer capítulo, "Observando los ejércitos en el campo de Batalla de Kuruksetra".
Bases Históricas.
La narración principal del Mahabharata trata acerca de la guerra entre los Kauravas, "los cien hijos de Dhritarastra", dirigidos por Duryodana, y del lado opuesto, sus primos, "los Pandavas", los hijos de Pandu, guiados por Yudhistira su hermano mayor.
Pandu y Dhritarastra eran los hijos del Rey Vicitravirya, un descendiente del Rey Bharata, antiguo soberano del mundo, de quien se deriva el nombre del Mahabharata. Dhritarastra era el hijo mayor y el legítimo sucesor del trono, pero por haber nacido ciego, el trono fue entregado a su hermano menor Pandu. Sin embargo, Pandu murió siendo muy joven y sus cinco hijos (Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva) quedaron bajo la tutela parcial de Dhritarastra. Éste nunca aceptó la supremacía de su hermano, y deseando que, en vez de los hijos de Pandu, sus propios hijos gobernaran al mundo, él conspiró contra la vida de los Pandavas y su madre viuda Pritha (Kunti). Los Pandavas, sin embargo, escaparon de sus atrocidades una y otra vez, debido principalmente a la amorosa protección de Krishna, quien era sobrino de Kunti y ,por lo tanto, pariente de ellos.
Por último, Duryodhana, un político muy hábil e hijo mayor de Dhritarastra, engañó a los Pandavas y los privó de su reino y su libertad en una partida de juego. Después de haber sido forzados a pasar trece años en el exilio, los Pandavas retornaron y reclamaron su reino a Duryodhana, quien bruscamente rehusó entregarlo. Los Pandavas, obligados moralmente como Ksatriyas a ocuparse en alguna forma de la administración política, redujeron sus demandas a sólo cinco provincias. Cuando esta miserable petición también fue rechazada, Arjuna y sus hermanos recurrieron a las armas, preparando el escenario para lo que resultaría ser una devastadora guerra global. Yudhistira era el hermano mayor de los Pandavas, y para ganar el trono o para oponerse a él, se reunieron los grandes guerreros de todos los rincones de la tierra. Como gesto final para evitar la guerra, Yudhistira envió a Krishna para proponer una tregua, pero Krishna encontró a Duryodhana determinado a regir el mundo a su manera.
Mientras los Pandavas, hombres de los más elevados principios religiosos y morales, reconocían a Krishna como el Señor Supremo Mismo, los impíos hijos de Dhritarastra no lo aceptaban así. Sin embargo, Krishna se ofreció a participar en la guerra de acuerdo con los deseos de los antagonistas. Como Dios, Él no se haría cargo personalmente del asunto, pero quien lo deseara podría escoger entre aprovecharse del ejército de Krishna o tener a Krishna mismo. Como consejero y ayudante, Duryodhana, el genial político, quería arrebatarle el ejército a Krishna, mientras que Yudhistira estuvo igualmente ansioso de tener a Krishna Mismo.
De esta manera, Krisna se convirtió en el auriga de Arjuna, asumiendo el cargo de conducir la cuadriga del legendario arquero. Esto nos trae al punto en el cual comienza el Bhagavad-gita, con los dos ejércitos en formación y listos para iniciar el combate.

CAPÍTULO UNO: OBSERVANDO LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE BATALLA DE KURUKSETRA.

Como lo relata el Mahabharata, a continuación los ejércitos en pugna (los cuales son dirigidos por los Pandavas y los Kauravas respectivamente) se encuentran ahora dispuestos para la primera batalla de la gran guerra de Kuruksetra. Después del tumultuoso toque de las caracolas de cada uno de los ejércitos, señalando así el comienzo de la batalla, Arjuna le pide a Krishna - quien ha consentido actuar como su auriga - que coloque su cuadriga entre los dos ejércitos. Arjuna ve entonces para horror suyo, a sus padres, abuelos, tíos, hermanos, hijos y amigos en las filas de ambos ejércitos, preparándose para la batalla. Abrumado de dolor y al ver a sus familiares íntimos, maestros y amigos reunidos con semejante espíritu belicoso, Arjuna, lleno de compasión, se siente abatido y decide no luchar.
¿Por qué Arjuna decidió no luchar? ¿Por compasión? ¿Por debilidad?, o fue por ignorancia caso en el cual Arjuna no entendía la importancia de su propia participación en esta guerra decisiva en el impedir el avance de los impíos Kauravas?. En el capítulo uno y en los primeros versos del capítulo dos, escuchamos los propios argumentos de Arjuna justificando su decisión de no luchar. Luego escucharemos al Señor Supremo Sri Krishna, quien explica a Arjuna por qué sus argumentos no tienen ningún valor.
Es importante para nosotros tener en cuenta que Arjuna era un gran devoto y un alma plenamente autorrealizada, aunque en el relato del Gita él aparenta estar muy confuso, realmente ha sido colocado en su posición "ignorante" por Krishna (el director de escena de este drama) y está jugando solamente un rol, para que así pueda Krishna comunicar sus enseñanzas trascendentales para el beneficio de todo el mundo. Así como la conversación de Krishna disipa todas las dudas de Arjuna y lo libera de toda ansiedad, las palabras de Krishna tienen también el poder de liberar a todos y cada uno de nosotros de las ataduras de esta existencia material, si tenemos realmente el deseo de aceptarlas en el corazón.
Cada uno de nosotros, de una u otra forma, es retenido por los mismos problemas que expresa Arjuna en el Gita. Por lo tanto, si deseamos entender las instrucciones liberadoras de Krishna, tenemos que identificarnos primero con Arjuna y sus problemas. Esto es fácil, debido a que, tal como Arjuna, estamos atraídos a nuestros propios cuerpos, a nuestras familias, a nuestros trabajos, a nuestro país, etc. Estar atraído no significa necesariamente que tales cosas nos gusten demasiado, sino que simplemente nuestras vidas giran alrededor de, y están grandemente afectadas por estas designaciones materiales temporales de una forma u otra y por lo tanto debemos tener cuidado del resultado de nuestras acciones.
Como Krishna hace notar a Arjuna (en los versos 16 y 17 estas designaciones cambiantes no existen realmente desde el punto de vista cósmico, y la única cosa que importa en realidad es el Yo eterno e inmutable, la indestructible alma espiritual. Esta es la base de todo el conocimiento trascendental, e incluso si usted no hubiera asimilado nada más de este curso, si usted realiza plenamente que "yo no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual, parte y porción del Señor Supremo", usted habrá dominado la esencia del yoga. Continúe leyendo y releyendo el capítulo dos durante las próximas dos semanas y medite profundamente en todos los conceptos importantes.

SECCIÓN 2

Bhagavad-gita, Capítulo 2, Texto 22
vasamsi jirnani yatha vihaya navani grhnati naro parani tatha sarirani vihaya jirnani anyani samyati navani dehi
vasamsi - ropas; jirnani - viejas y desgastadas; yatha - como es; vihaya - dejando; navani - ropas nuevas; grhnati - acepta; narah - un hombre; aparani - otras; tatha - de la misma manera; sarirani - cuerpos; vihaya - abandonando; jirnani viejas e inútiles; anyani otros cuerpos; samyati - en verdad acepta; navani - nuevos dehi - alma corporificada.
TRADUCCIÓN: "Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales abandonando los viejos e inútiles."
Medite sobre los diferentes cuerpos que usted ha tenido en esta vida y en los que tendrá a medida que envejece. Su cuerpo cambia permanentemente, pero usted, el yo real, permanece siempre el mismo, actuando como un observador del cambio.

La idea clave en este verso es "Cambio". El cambio de un cuerpo a otro no es nada extraño. Los cuerpos viejos son comparados con vestiduras destrozadas e inútiles y por lo tanto, los cambiamos por cuerpos nuevos. El alma no puede permanecer en un cuerpo viejo e inútil y por lo tanto, ella cambia de morada en el momento oportuno.
Repita el verso en Sánscrito durante tres o cuatro minutos todos los días, usando el cassette para que le ayude en la pronunciación. Trate de memorizar el verso y repítalo luego mientras medita en el significado, durante dos o tres minutos todos los días. Continúe repitiendo también el verso de la lección uno, tan a menudo que no lo olvide.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
PAVANAMUKTASANAS: Relajación de las Piernas.

Primero invierta tres minutos en tranquila meditación, tal como se explicó en la lección uno. Ahora empecemos los ejercicios de hoy, aprendiendo un poco más acerca del cuerpo y cómo relajarlo. "¡Oh Arjuna! el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están situadas como en una máquina hecha de energía material". (B.g.18. 61).
El cuerpo físico es semejante a una máquina, pero debido a las malas posturas, muchas veces, sus diferentes partes gastan prematuramente (en especial las coyunturas). Además, la mayoría de los cuerpos sufren de secreciones, las cuales producen tensiones e inhibiciones musculares. Algunas veces sentimos dolores en diferentes partes del cuerpo sin una razón aparente, pero si tenemos en cuenta que el cuerpo humano no es más que una máquina, entonces sabremos que esa máquina necesita atención y ajustes especiales para su correcto funcionamiento.
Los siguientes ejercicios se denominan Pavanamuktasanas. Pavana se refiere a los fluidos corporales como los gases, los cuales explicaremos más adelante en una sección sobre la salud. Mukta, hace referencia a la "liberación" y asana significa "postura". Así Pavanamuktasanas son posturas que liberan los fluidos corporales y eliminan productos de desecho que se han acumulado en ciertas partes sensitivas.
Cuando el cuerpo se libera de toda clase de tensiones puede funcionar perfectamente, tal como una máquina cuando ha sido bien aceitada. Al practicar estos ejercicios diariamente, estamos estimulando las diferentes partes del cuerpo, y el resultado es completa relajación y por supuesto un mejoramiento de la salud.
Empecemos hoy con la relajación de las piernas.

a) Siéntese cómodamente. Estire ahora sus piernas hacia adelante. Las manos en el suelo, al lado de las caderas. Pies juntos. Empiece por contraer los dedos de los pies hacia adelante y hacia atrás sin mover los tobillos. Una contracción hacia adelante y hacia atrás es una vez. Repítalo doce veces.

b) Contraiga los tobillos hacia adelante y hacia atrás. Repita el ejercicio doce veces.
c) Separe los pies unos cuarenta centímetros. Empiece a girar el pie derecho en dirección de las manecillas del reloj. Cuente hasta doce. Ahora gire el pie derecho en sentido contrario igual número de veces. Repita el ejercicio en ambos sentidos con el pie izquierdo.
d) Ahora gire ambos pies al mismo tiempo, usando el mismo proceso e igual número de veces.
e) Enlace las manos debajo del muslo derecho. Doble la pierna hasta que su rodilla toque su pecho, extiéndala luego nuevamente hacia adelante. Repítalo doce veces. Enlace ahora las manos debajo del muslo izquierdo. Siga el mismo proceso con igual número de veces.

f) Junte sus piernas. Coloque la mano derecha debajo del muslo derecho y la mano izquierda debajo del muslo izquierdo. Doble ambas piernas y lleve las rodillas al pecho. Repítalo doce veces g) Ahora enlace sus brazos debajo del muslo derecho. Gire la pierna, describiendo un amplio círculo. Repita el ejercicio doce veces. Haga luego lo mismo con la pierna izquierda. Gírelas primero en la dirección de las manecillas del reloj y luego en sentido contrario.
h) Junte las piernas y enlace los brazos debajo de los muslos. Gire ambas piernas simultáneamente describiendo un amplio círculo. Repita el ejercicio doce veces. Gírelas primero en la dirección de las manecillas del reloj y luego en sentido contrario.
i) Acuéstese de espaldas. Brazos y piernas separados, las palmas de las manos mirando hacia arriba. Cierre los ojos. Respire profundamente y relájese durante cinco minutos.
Nota: Antes de las prácticas debe darse siempre un baño de agua fría y después de los ejercicios secarse el sudor del cuerpo con una toalla. El Ayur-veda recomienda no bañarse con agua fría después de practicar los ejercicios.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
¿Cuánto vale Usted?

"Aquél que abandona lo que es imperecedero por lo que es perecedero, pierde lo que es perecedero y lo que es imperecedero. Lo perecedero es nada en sí mismo". (Canakya Pandit).
"Gracias a la inflación, leemos en un reciente despacho de la Associated Press, "Usted vale ahora cinco y medio veces más de lo que valía hace solo pocos años. El calcio, el magnesio, el hierro y otros químicos en el cuerpo de un adulto tenían un valor de 98 centavos de dólar en los primeros años de la década de los 70 y ahora tienen un valor de US$5.60 de acuerdo con el doctor Harry Monsen, profesor de anatomía en el colegio de medicina de Illinois. Y el precio seguirá aumentando tal como está sucediendo con cadáveres y esqueletos, dijo. Estamos metidos en la espiral inflacionaria".
En lo que estamos metidos es más que la espiral inflacionaria. estamos metidos en lo que la literatura Védica señala como la verdadera esencia de la ilusión, el fracaso de entender claramente quiénes somos.
"La mayor parte del cuerpo humano, continúa el artículo, es agua. En una persona de 50 kilos, dijo el doctor Monsen, hay aproximadamente 5 kilos de calcio, 1 kilo de fosfatos, 18 onzas de potasio aproximadamente y un poco más de 12 onzas de azufre y sodio, un poco más de 2 onzas de magnesio y un poco menos de 2 onzas de hierro, cobre y yodo".
Ahora, ¿le parece que eso es usted? medite en esto por un momento. El cuerpo es agua en su mayor parte, dice el doctor Monsen, pero, cuando usted piensa acerca de quien es usted, cuando piensa acerca de su yo, de su identidad, ¿Piensa de usted mismo como aguachento? En el curso de su vida usted ha bebido muchísima agua y ha evacuado mucha también. El agua ha ido y venido, pero aún usted está ahí. ¿Qué es ese usted? ¿calcio, fosfato, potasio, azufre? ¿es ésta la composición esencial de nuestra identidad? ¿sodio, magnesio hierro, cobre...?
La cuestión es simple. Si analizamos nuestros cuerpos no encontraremos más que un barril lleno de agua y químicos por valor de cinco o seis dólares. Sin embargo, si meditamos acerca de nosotros mismos, quiénes somos realmente, sabremos intuitivamente que somos algo más, ¿conclusión? nosotros no somos estos cuerpos materiales.
Mediante la discriminación inteligente, debemos tratar de entender la diferencia entre el cuerpo y el Yo. El cuerpo está hecho de químicos: azufre, yodo, etc., pero el Yo, la identidad real del ser viviente es la conciencia. El cuerpo con conciencia es una persona el cuerpo sin ella es un cadáver. Los cadáveres, anota el AP "están más caros que nunca". El doctor Munsen predice que pronto el precio alcanzará los US$200. La conciencia, sin embargo, no tiene precio. El intelecto, la ambición, la bondad y el amor son todos síntomas de la conciencia. Así, en este sentido, es que la conciencia es el elemento esencial e invaluable del cuerpo.
La AP ha enviado un interesante despacho acerca del valor del cuerpo, pero, ¿cuánto más interesados debemos estar en la comprensión del yo dentro del cuerpo? ¿Qué es aquello que nos incita a apegarnos tanto a nuestros cuerpos mientras estamos en ellos? Si inquirimos en esta forma, veremos finalmente la importancia de la conciencia. Es la conciencia la que da vida al cuerpo y la que hace a éste tan precioso temporalmente.
Esta conciencia es también conocida como alma, o espíritu. La literatura Védica por lo tanto, nos dice que si nosotros deseamos comprender el verdadero valor de la vida, debemos inquirir acerca de nuestra identidad espiritual, más allá de nuestros cuerpos materiales. La mayoría de nosotros piensa que somos el cuerpo. Cuando pensamos de nosotros mismos como americanos, hindúes, japoneses o alemanes, blancos o negros, hombres o mujeres. ¿Qué son estas designaciones sino detalladas descripciones de nuestros cuerpos? Le prestamos demasiada atención a nuestros cuerpos, cuyo valor es prácticamente ninguno, e ignoramos el alma invaluable, o la conciencia dentro del cuerpo.
Cuando se le dijo a la gente que valía sólo 98 centavos de dólar, se sintieron ofendidos, "dijo el doctor Monsen". Se sintieron mejor al saber que valían US$5.60". Si podemos liberarnos de las designaciones corporales, entenderemos que definitivamente no somos estos cuerpos, y reconoceremos quiénes somos realmente, pero no habrá límite para sentirnos mucho mejor.
Srila Vyasadeva escribió los Vedas para la guía de la humanidad en la era de Kali.

SECCIÓN 5
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
¿QUÉ SON LOS VEDAS?

Ahora estudiaremos una introducción corta, pero completa del origen de los Vedas.
En el Brhad-Aranyaka Upanisad (2.4.10) se nos informa: "El Rg-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda y los Itihasas (historias como el Mahabharata y los Puranas) están todos inspirados por la Verdad Absoluta. Estos emanan del Brahman Supremo sin ningún esfuerzo de su parte. “De acuerdo con la tradición Védica, los Vedas son absolutos y por sí mismos autorizados. No dependen más que de sí mismos para ser explicados. Este mismo principio viene de los labios de Sri Krishna en el Bhagavad-gita (3.15): Brahmaksara samudbhavam "Los Vedas son manifestados directamente de la infalible suprema Personalidad de Dios". El comentarista Sridhara Swami (Bhavarthadipika 6.1.40) anota que los Vedas son supremamente autorizados porque ellos emanan de Narayana mismo. Jiva Gosvami anota que la escritura Védica Madhyandina-sruti atribuye todos los Vedas (Sama, Atharva, Rg y Yajur), como también los Puranas y los Itihasas a la respiración del ser Supremo. Finalmente el Atharva-Veda afirma que Krishna, quien en principio instruyó a Brahma diseminó el conocimiento Védico en el pasado.
Así como hemos visto, las escrituras se describen a sí mismas como apauruseya, queriendo significar que ellas no provienen de ninguna persona condicionada materialmente, sino del Supremo (un origen trascendental a la dualidad mundana.) El conocimiento Védico fue impartido a Brahma en los albores de la creación. Brahma instruyó luego a Narada, cuyas realizaciones aparecen a través de la literatura Védica.
El conocimiento Védico es considerado eterno, pero debido a que el universo material está en flujo constante, las enseñanzas Védicas necesitan ser reafirmadas. Aunque el universo material también es considerado eterno, va pasando por etapas de creación, manutención y aniquilación. Anteriormente los Vedas se transmitían en forma oral, pero luego el sabio Vyasadeva compiló todos los sastras en forma escrita.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SUS RELACIONES CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA LIMPIEZA DIVINA.

Leemos en el capítulo 13, textos 8 al 12 de Bhagavad-gita: "La humildad, la ausencia de orgullo, la no violencia, la tolerancia, la sencillez, el acercarse a un maestro espiritual fidedigno, la limpieza, la constancia, y el auto-control...todos estos aspectos son características del conocimiento, lo contrario es ignorancia".
La limpieza hace referencia tanto a la limpieza externa como a la interna. Limpieza interna significa una mente limpia y pura, la cual manifiesta la luz y la verdad del alma. En este estado de pureza uno puede utilizar la mente en forma constante para incrementar y expandir la comprensión espiritual. Esto lo capacita a uno para controlarse a sí mismo en todas las circunstancias y a mantener una actitud positiva. La limpieza interna significa disipar siempre la obscuridad de la ignorancia con la antorcha del conocimiento. El sistema Védico para la limpieza externa puede ser resumido como sigue: Temprano en la mañana antes de la salida del sol, uno debe bañarse. Antes de ello, uno debe lavarse los dientes cuidadosamente y evacuar. Los Vedas prescriben que uno siempre debe lavarse las manos y la boca después de comer, después de tocar algo impuro, como sustancias contaminadas y cuando se sale de los lugares que generalmente son visitados por personas que carecen de hábitos de limpieza.
Además, es importante estar atento a la limpieza de la casa, especialmente en el área donde uno medita. Nadie deberá entrar al cuarto de meditación con los zapatos puestos. Los zapatos entran en contacto con cosas muy sucias. Como la meditación y el estudio se practican generalmente estando sentados sobre el piso, se debe tener gran cuidado de mantenerlo limpio y quitarse los zapatos es una gran ayuda.
Si el practicante, sea hombre o mujer, tiene el pelo largo, éste debe ser atado detrás de la cabeza durante la meditación. De acuerdo con las escrituras Védicas, el algodón se purifica o limpia con agua. La lana se purifica con el sol y los otros textiles deben lavarse con regularidad. Los materiales plásticos son considerados impuros bajo toda circunstancia, por ser ellos producidos mediante hidrocarburos.
Para desarrollar una conciencia más elevada, es importante mantener siempre limpios y aseados el ambiente y la ropa. El Bhagavad-gita dice, "La austeridad del cuerpo consiste en esto: el respeto al Señor Supremo, los brahmanas, el maestro espiritual y los superiores tales como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia son también austeridades del cuerpo". (Capítulo 17, texto 14).
Como tal, la limpieza es descrita como una de las austeridades del cuerpo, pero aquél que llega a volverse muy regulado, se acostumbrará también a estos principios, y naturalmente no tendrá inconveniente alguno, por el contrario, llegara a apreciar y entonces a saborear realmente la atmósfera espiritual, la cual es mantenida en un ambiente de limpieza externa e interna. Su vida llegará a enriquecerse con la luz clara de la verdad, y empezará a sentir bienaventuranza y felicidad ilimitadas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
Reflexiones sobre una alimentación humana.

"Si alguien me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré". (Bg. 9. 26).
En esta ocasión investigaremos juntos científicamente los principios de una nutrición apropiada a las necesidades y finalidades de la vida humana. Sabemos muy bien que la ciencia reconoce que a la dieta de cualquier ser viviente le corresponde una estructura anatómica y fisiológica especial, e igualmente, ciertas condiciones naturales propias y ambientales. (Ecosistema).
En este sentido, mediante nuestra experiencia práctica podemos notar que la fisiología, la constitución anatómica visible, los sistemas y funciones digestivos, son diferentes en los distintos reinos de la naturaleza. El ser humano y el tigre son buenos ejemplos de este agudo contraste. De acuerdo con sus dietas, podemos establecer dentro de los vertebrados tres grupos principales a saber: Los carnívoros, los herbívoros y los frugívoros. Examinemos de cerca algunas de sus características principales y decidamos luego dentro de cuál categoría podría ubicarse al ser humano.

1.- Los Animales Carnívoros.
Este grupo incluye animales tales como el león, el perro, el gato, el tigre, etc. Una característica notable de su sistema digestivo, es que es generalmente corto (aproximadamente tres veces la longitud de sus cuerpos). Esto se debe a que la carne, su dieta natural, se descompone rápidamente y los productos resultantes de esta putrefacción se vuelven tóxicos en forma rápida si no son expulsados inmediatamente del cuerpo. Un sistema digestivo corto permite la evacuación rápida de los químicos tóxicos que resultan de la descomposición de la carne. El estómago de los animales carnívoros contiene usualmente diez veces más ácido clorhídrico que el estómago de los animales no carnívoros. Usualmente los carnívoros cazan durante la noche y luego descansan y duermen durante el día. Ellos carecen, por lo general, de glándulas sudoríparas las cuales sirven para limpiar y refrescar la piel. La lengua reemplaza estas funciones.
En cambio animales vegetarianos como la vaca, el caballo, el ciervo, el elefante, etc., digieren la mayor parte de su alimentación durante la jornada diurna y transpiran libremente a través de los poros de su piel con el fin de refrescar su cuerpo.
La diferencia más significativa entre estos dos grupos la encontramos en sus dientes. Además de sus afiladas garras, todos los carnívoros poseen poderosas mandíbulas y puntiagudos y alargados dientes llamados caninos, los cuales atraviesan la piel más dura, parten y rompen huesos. Los carnívoros no poseen molares (los dientes planos posteriores) los cuales son imprescindibles para que un animal de dieta vegetariana pueda moler su alimento. A diferencia de los granos, la carne no necesita masticarse en la boca para ser predigerida, se digiere en su mayor parte en el estómago y los intestinos. Se puede observar que por ejemplo, el gato y el perro apenas si pueden masticar.
2. Los Animales Herbívoros.
Este grupo de animales incluye al elefante, la vaca, la oveja, el camello, etc. Se alimentan de hierbas, hojas y pequeños cogollos tomados de las ramas de los árboles. Su digestión comienza en la boca con una clase de enzima llamada ptialina, la cual se encuentra en su saliva. El proceso de asimilación es lento en los herbívoros y su alimento debe ser masticado cuidadosamente y bien mezclado con la ptialina para obtener una digestión completa y correcta. Por esta razón, los herbívoros poseen 24 molares especiales y no poseen garras ni afilados dientes. Al beber agua la aspiran a diferencia de los carnívoros que la beben con la lengua. Como no se alimentan de sustancias que se descomponen rápidamente (como es el caso de los carnívoros con la carne) y su alimento necesita mayor tiempo para ser digerido, poseen un sistema digestivo e intestinos más largos, que por lo general miden hasta diez veces el tamaño de sus cuerpos.
Estudios realizados recientemente, han demostrado que una dieta basada en la carne produce efectos extremadamente perjudiciales en animales herbívoros.
3. Los animales frugívoros.
Este grupo de animales incluye principalmente a los monos antropoides, los cuales son muy similares anatómicamente a los seres humanos. Su dieta alimenticia consiste principalmente en frutas secas y frescas, hojas y raíces. Los animales frugívoros poseen millones de poros en su piel. Poseen también molares para moler y masticar los alimentos. Su saliva es alcalina y al igual que la de los herbívoros, contiene ptialina para la predigestión de las frutas y los vegetales.
Finalmente, estudiaremos a los seres humanos y sus características. En muchos aspectos son semejantes a los herbívoros y frugívoros y completamente diferentes a los carnívoros. Como en el caso de los monos antropoides, nuestro sistema digestivo es también doce veces el tamaño de nuestro cuerpo. La piel humana posee cerca de tres millones de poros, por donde se evapora el agua y se refresca el cuerpo mediante el sudor. Así como los animales vegetarianos, el ser humano bebe agua mediante succión. La estructura dental y la forma de la mandíbula son apropiadas para una dieta exclusivamente vegetariana. La saliva humana es alcalina y contiene también ptialina para la predigestión de los alimentos. Por estas diferentes características anatómicas y fisiológicas, se ve claramente que el ser humano no está diseñado para ser carnívoro.
En la revista Carrusel número 276 del 25 de Noviembre de 1.983, publicada por el diario El Tiempo de Bogotá, el prestigioso Cardiólogo Colombiano, Doctor Diego Augusto Leiva Samper, afirmaba a su entrevistadora que "casi que es un desafío que hago a la ciencia médica y bioquímica, y esperaré el fallo en relativamente poco tiempo: Unos 20 años. El hombre no está programado para consumir proteínas animales, y ellas son el inicio de graves problemas de salud, como son las enfermedades degenerativas crónicas, llámense diabetes, reumatismo, artritis o arteriosclerosis, con su secuela de enfermedades cardiovasculares e incluso el cáncer. Estamos elaborando con el profesor Wedt de la Universidad de Munich y con el doctor Schnitzer de Alemania, trabajos que prueban, mediante investigaciones de anatomía patológica, que son las proteínas animales las que se depositan en la membrana bazal del endotelio vascular, arterias y arteriales, produciendo el engrosamiento y el endurecimiento de sus paredes".
Los cuatro dientes caninos que se encuentran en la boca del ser humano, significan que el hombre, en un pequeño grado, se le ha dado la facilidad de alimentarse con comida animal. Sin embargo, esta es una concesión para tiempos de emergencia solamente. En todos los libros sagrados del mundo, especialmente en los Vedas, encontramos que la mejor nutrición de los seres humanos consiste en granos, judías, nueces, vegetales, frutas, azúcar y leche. Ahora viene una exquisita receta muy fácil de digerir y de preparar.

LECHE MASALA
2 Tazas de leche fresca. 2 Cucharadas de Azúcar. 6 Almendras ya peladas. 1/4 de cucharadita de nuez moscada. 10 a 12 pistachos ya pelados 1 Pizca de Azafrán.
Hierva la leche tres veces sin que se derrame y disminuya luego el fuego. Añada todos los ingredientes, revuelva y cocine durante cinco minutos. Quítela luego del fuego y déjela reposar. Ofrézcala al Señor Supremo y luego deléitese con esta deliciosa y nutritiva preparación.
Y así nos despedimos, recordándole la importancia de resolver cualquier inquietud, comentario o pregunta que se haya despertado en usted. Estamos siempre dispuestos a ayudarlo.
Vea su próxima lección. No olvide concluir cada sección con tres minutos de silenciosa meditación OM TAT SAT.

Los Instructores.
LAS INOLVIDABLES INSTRUCCIONES DE SRI KRISHNA A ARJUNA EN EL BHAGAVAD-GITA HAN SIDO LA GUÍA PARA LOS ASPIRANTES DEL YOGA DESDE MILES DE AÑOS ATRÁS.

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - LA CLAVE DEL EXITO - "INSTITUTO SUPERIOR DE ESTUDIOS VÉDICOS" - PARTE I

2009-03-23T15:30:00.000-07:00

Esta Lección le introducirá a usted en el maravilloso mundo del yoga; le dará una idea acerca de los beneficios que usted puede obtener al practicar yoga y meditación.

QUERIDO ESTUDIANTE: Bienvenido a la fraternidad de los yogis. Usted ha tomado una posición muy sabia. El éxito en la vida depende de tomar la decisión correcta. Permítanos felicitarlo por su acertada decisión. Este curso le introducirá en sus desconocidos poderes internos, abriéndole las puertas del éxito. Aprenda los secretos de los viejos sabios y domine como ellos el mundo material, mediante el desarrollo de todas sus energías espirituales.
El ser humano es algo más que una simple combinación de diferentes átomos materiales. El ser humano posee la energía espiritual, la cual es más potente y luminosa que la luz solar misma.
Todos deseamos ser felices y vivir sin ninguna complicación, pero en nuestra vida diaria nos encontramos desafortunadamente, con miles de dificultades y muy pocas alegrías.
¿Cómo alcanzar entonces esa plataforma que nos garantice la clave del éxito en nuestra vida diaria? ¿Cómo desarrollar nuestras múltiples potencias y hacer que los demás respeten nuestra posición, e incluso nos imiten?
La práctica del yoga le ayudará a desarrollar todas estas potencias. Primero que todo, se hace necesario un completo control sobre la mente y los sentidos. Estamos viviendo actualmente en una época de mucha agitación, y es preciso desarrollar el auto-control, el cual sólo puede obtenerse mediante las sencillas y prácticas técnicas del yoga.
El yoga es un camino para acabar con los innumerables sufrimientos de nuestro cuerpo. El yoga nos puede dar fuerzas con las cuales no habíamos soñado antes. Es un proceso maravilloso, lleno de agradables sorpresas. Este camino lo conducirá a las regiones más profundas de su ser.
El yoga proviene de la cultura más antigua del mundo, la cultura de la India. Muchas historias místicas de la India nos cuentan cómo un yogi puede controlar la materia. Todos los poderes místicos provienen de Yogesvara, el Maestro de todos los poderes místicos.
Nuestro propio cuerpo posee muchos poderes, que nos diferencian de los animales. Sin embargo, de los yogis aprendemos que el hombre común que no practica yoga utiliza solamente el 10% de su capacidad intelectual.
Todos estamos buscando opulencia, deseamos ser queridos por los demás, queremos dominar el mal para que éste no nos afecte. Queremos seguridad y fuerza. Todo esto (créalo o no) está ahora en sus manos. Observe cómo el proceso de yoga cambia su destino.
El yoga y la meditación son regalos del mundo trascendental. Muchos ya lo afirmaron, y nosotros estamos muy contentos de que usted también haya escogido este proceso, ya que tendrá una opinión vivencial al experimentar los ejercicios y aprender las técnicas que presentamos en este curso introductorio.

En una palabra, ¡BIENVENIDO!
Le desea todos los éxitos
B. A. PARAMADVAITI SWAMI
DIRECTOR ISEV.

CAPÍTULO 1
¿QUÉ ES YOGA?

El yoga es una ciencia que purifica nuestro cuerpo y nuestra mente, liberándonos de todas las perturbaciones. El yoga puede llegar a despertar en nosotros luminosos sentimientos y felicidad, los cuales fortalecen nuestras relaciones con nuestra esposa, los niños, padres, vecinos y compañeros de trabajo.
Así, como el viento aleja las nubes que tapan el sol, el yoga remueve gradualmente los dolores físicos y pensamientos indeseables, pues, al revelar el conocimiento interior, incrementa nuestro aprecio por la vida.
El yoga nos enseña a controlar nuestros sentidos y nuestra mente impaciente, y a ponernos en armonía con las Leyes Universales, administrando así nuestras energías de la mejor manera.
Tal como un instrumento musical emite sonidos muy agradables al ser tocado por un profesional, de la misma manera, nuestro cuerpo, mente e inteligencia, nos traerán mucha felicidad al ser dirigidos perfectamente.
La disciplina yógica nos enseña también a ver a los demás (amigos o enemigos) con los ojos del amor.
Una persona que practica yoga seriamente, se llama yogi. El yogi se ocupa diariamente al desarrollo práctico de la ciencia del yoga, y aprende los diferentes ejercicios y técnicas, tanto del yoga como de la meditación.
Vamos a comenzar con ejercicios muy fáciles y sencillos, pero de gran efectividad.

CAPÍTULO 2
¿CÓMO FUNCIONA EL YOGA?

Con la práctica de ciertos ejercicios y la regulación de la respiración, el proceso de yoga purifica nuestra sangre, nervios y diferentes órganos, relajando así el cuerpo y la mente. De esta forma, se facilita la concentración de la mente para el desarrollo de cualquier actividad. La meditación nos ayuda a controlar la mente y reducir las tensiones, incrementando simultáneamente el auto-control, la sencillez y los pensamientos puros.
Los cambios causados por el yoga son naturales y permanecen durante mucho tiempo. La práctica del yoga nos alivia las cargas de las intensas exigencias de la vida moderna, pues el exceso de ansiedades destruye la salud y la felicidad. La medicina moderna ha concluido que la ansiedad diaria es origen de muchas enfermedades, y en cambio, la tranquilidad trae como consecuencia una buena salud. Aunque siempre queremos culpar a las fuerzas o factores externos por nuestras dificultades, la práctica del yoga demuestra que muchos problemas pueden ser resueltos mediante nuestra autodisciplina. Experimentos de laboratorio han demostrado que las ondas del cerebro de yogis que se encuentran en estado de meditación son más armoniosas que las ondas del cerebro de personas que duermen en sueño profundo o de personas que se encuentran bajo el proceso hipnótico o que están despiertas.
Otras investigaciones y experimentos demuestran que los yogis que practican regularmente las diferentes técnicas yógicas, aumentan sus habilidades de relajación, reducen la velocidad en los latidos del corazón, reducen la presión de la sangre y controlan, hasta cierto punto, el sistema nervioso, el cual había sido considerado, por la ciencia médica occidental, como incontrolable por medio de la conciencia.
Así pues, funciona el yoga, ofreciendo nuevas y múltiples oportunidades de mejorar y regular nuestra salud.

CAPÍTULO 3
ALGUNAS RECOMENDACIONES Y PREVENCIONES

A. COMIDA
Se obtiene mejores resultados del yoga cuando se practica con el estomago vacío. Después de las comidas espere por lo menos cuatro horas antes de iniciar la práctica de ejercicios. Si ha comido un poco, debe esperar por lo menos una hora. Si inevitablemente tiene que comer una hora antes de la práctica, tome solamente un jugo de frutas o un agua de hierbas.
Se recomienda la dieta vegetariana, la cual es el régimen alimenticio tradicional de los yogis de todo el mundo.

B. VESTUARIO
La ropa que usemos en la práctica del yoga debe ofrecernos libertad de movimientos. Nada debe apretar el cuerpo; realice los ejercicios sin gafas, relojes, joyas, etc. Las mujeres no deben usar faldas.

C. CUIDADOS
Si usted siente dolores en su rostro, o excesiva tensión al practicar algún ejercicio, no se esfuerce en la ejecución de tal ejercicio. Cualquier dolor de cabeza, significa que usted debe suspender el ejercicio, y más tarde, hacer otro intento más suave.
En el caso de que usted padezca alguna enfermedad, consulte con su médico la aprobación de sus ejercicios.
Nunca se esfuerce demasiado. ROMA NO FUE CONSTRUIDA EN UN DÍA, y nuestro cuerpo necesita tiempo para adaptarse a esta disciplina.

D. ADVERTENCIAS ESPECIALES PARA LAS MUJERES
En los primeros tres meses de embarazo, pueden ser practicados todos los ejercicios en posición de sentados. Las posiciones de pie, en las cuales, es necesaria la inclinación del tronco, deben ser practicadas suavemente, sin presión alguna sobre el vientre. En el último mes antes del parto no se deben practicar ejercicios de ningún tipo.
Un mes después del nacimiento del bebé, se pueden iniciar los ejercicios, de acuerdo con la comodidad que usted sienta al practicarlos.

E. EFECTOS DE LAS PRÁCTICAS
Los ejercicios, ejecutados correctamente, le harán sentir mejor, tanto mental como físicamente. En el caso de que usted se sienta mal al practicar algún ejercicio, es posible que esté cometiendo algún error. Revise cuidadosamente las instrucciones, y si no logra resolver el problema, consulte a nuestros instructores.
El ISEV cuenta con un departamento de correspondencia, en el cual serán resueltos todos sus problemas e inquietudes (sin costo adicional) por nuestros profesores de yoga y meditación.

F. OBSERVACIÓN GENERAL ACERCA DE LOS EJERCICIOS
Los ejercicios deben practicarse siempre lentamente y con respiración controlada. Si la práctica se hace regularmente, los efectos positivos se incrementarán
Fortaleza, vitalidad, control de peso y la posibilidad de una vida más larga y plena de salud, son los resultados naturales de este proceso.

CAPÍTULO 4
¿DÓNDE PRÁCTICAR YOGA?

Muchas personas desean saber cuál es el ambiente más favorable para practicar yoga. Para realizar los ejercicios, le recomendamos separar un cuarto en su casa. Si es posible, quite todos los muebles y objetos que puedan desviar su mente de la práctica. Si usted posee cuadros que muestren algún motivo espiritual o de la India, colóquelos; ellos van a ayudarle a crear un ambiente apropiado.
Escoja un sitio tranquilo y bien ventilado. El éxito de la práctica depende también de un lugar silencioso, libre de ruidos y perturbaciones. Para evitar la distracción de su mente, recomendamos que no hayan otras personas a menos que desee realizar las prácticas en grupo
En las escuelas de yoga y en las clases de grupos, se prefiere el uso de una sala muy limpia y tranquila, con piso de madera o alfombrado.

CAPÍTULO 5
¿CÓMO PREPARAR EL SITIO PARA NUESTROS EJERCICIOS?

El sitio no debe ser muy suave ni blando. Idealmente, se prefiere el piso alfombrado; o en su defecto puede usar una cobija o una espuma de aproximadamente 6 centímetros de grosor. La espuma y la cobija tienen el inconveniente de que se deslizan, problema que no se presenta con el piso alfombrado. Cualquiera que sea el sitio que usted utilice, éste siempre debe mantenerse limpio; por lo tanto, no utilice zapatos en dicho lugar

CAPÍTULO 6
¿CUÁNDO PRÁCTICAR NUESTROS EJERCICIOS?

La mayor parte de los yogis practican sus ejercicios muy temprano en la mañana. El mejor momento para la práctica del yoga es antes o durante el amanecer; antes de que estemos llenos de miles de responsabilidades. Además, durante estas primeras horas del día hay muy pocas cosas que nos perturban (carros, personas, etc.)
La práctica del yoga a esta hora es muy importante. Es la más utilizada por los yogis que carecen de un cuarto exclusivo para sus prácticas, debido a que es el momento en el cual los demás descansan. El tiempo previo a la aparición del sol es muy favorable para el yoga y la meditación. En idioma Sánscrito se conoce a esta hora como "Brahma muhurta" (se recomienda el horario de las 5 a 6:30).
La paz mental es absolutamente necesaria para poder practicar los ejercicios. Por esto, es muy importante que usted elija un horario estable (30 a 60 minutos).

CAPÍTULO 7
¿CÓMO RESPIRAR COMO UN YOGI?

La respiración es muy importante en cada ejercicio. Con la adecuada oxigenación del cuerpo, usted desarrollará todas sus potencialidades físicas. El primer paso que debemos dar en el sendero del yoga es tomar conciencia de la respiración.
En el curso avanzado enseñamos técnicas llamadas Pranayama (del Sánscrito PRANA: fuerza vital o etérica que ocupa el cosmos; y YAMA: controlar), pero como introducción, es importante aprender a respirar lentamente durante todos los ejercicios, observando cómo entra el aire en sus pulmones, y también cómo se vacían cuando usted exhala.
Evite fumar o respirar aire contaminado, ya que, por medio de nuetros pulmones y la circulación de la sangre, dichos tóxicos son distribuidos rápidamente por todo el cuerpo.
Observe cómo entra y sale el aire a través de sus pulmones. Puede respirar con los pulmones o con el estómago. Es muy importante que usted respire lo más lento y profundo que pueda. Medite el cómo su vida está medida por una cantidad determinada de respiraciones, y que si llegamos a respirar lentamente, podremos vivir más tiempo.
En los Himalayas viven yogis que, mediante los ejercicios del Pranayama, aprendieron a controlar completamente el aire dentro de su cuerpo, y alcanzan una vida de 300 y 400 años.

CAPÍTULO 8
LOS EJERCICIOS Y SU PRÁCTICA

A algunas personas se les facilitan más unos ejercicios que otros. Por ello, es muy difícil afirmar cuáles ejercicios son más recomendables para cada tipo de persona. Generalmente recomendamos a nuestros estudiantes que experimenten con todos los ejercicios que les presentamos y que escojan los más útiles (en el sentido de que estos ejercicios mejoren sus condiciones físico-mentales).
Aprenda todas las técnicas y elabore su propio programa para que lo practique diariamente. Poco a poco se le irá facilitando el desarrollo de todos los ejercicios. Cuando disponga de tiempo, practíquelos todos.
Sabemos que usted va a esforzarse para llegar rápidamente a la perfección.

CAPÍTULO 9
LOS EJERCICIOS CON ILUSTRACIONES Y EXPLICACIONES ACERCA DE LA TÉCNICA Y LOS BENEFICIOS DE CADA UNO

En esta corta introducción en el sendero del yoga, realizaremos algunos ejercicios que le ayudarán a conocer su cuerpo y a entender la importancia de una adecuada respiración, y lograr así un mejor funcionamiento de cada uno de sus órganos.
Es posible que al principio usted no logre ejecutar los ejercicios tal como nosotros los describimos, pero esto no debe ser causa de desesperación ni ansiedad. Con la práctica constante, usted irá notando cómo se flexibilizan sus músculos, facilitándose así el desarrollo del ejercicio. La práctica se debe llevar a cabo en la mañana, lo más temprano posible (cinco de la mañana o antes). Se debe buscar un lugar suficientemente ventilado, donde no haya polvo acumulado o malos olores, y si es posible, un lugar en donde hayan árboles. Se recomienda practicar los ejercicios después de un corto baño. Es muy importante no forzar demasiado el organismo, pues podría tener que abandonar el aprendizaje debido al desgarre de algún músculo. Esfuércese, pero no tensione excesivamente los músculos. Recuerde que cada movimiento debe ser realizado de un modo armónico. NUNCA OLVIDE LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN. Debe mantenerse consciente de ésta en cada uno de los ejercicios.

la. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos y el cuerpo completamente recto. Junte las palmas de las manos a la altura del pecho y con los dedos hacia arriba.
VARIANTE I. Inhale lenta y profundamente. Simultáneamente separe las palmas de las manos, llevando los brazos completamente rectos hacia abajo, continuando el movimiento hasta formar una cruz con el cuerpo. Exhale luego lentamente y al mismo tiempo vuelva a colocar las palmas de las manos en la posición inicial. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE II. El mismo ejercicio anterior. Cuando los brazos estén en cruz, las palmas de las manos se voltean hacia arriba. Los brazos permanecen rectos y se retiene la respiración. En esta posición los brazos se lanzan hacia atrás y a la altura de los hombros. Luego se vuelven a colocar las palmas de las manos hacia abajo y se exhala como en la variante I. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE III. El mismo ejercicio anterior. Al subir los brazos, se suben simultáneamente los talones y se bajan simultáneamente con la exhalación. En este ejercicio la mirada debe estar dirigida al frente y a un punto fijo para poder mantener el equilibrio.
BENEFICIOS: Este ejercicio nos enseña a respirar. Desarrolla en nosotros la armonía, base fundamental del proceso de yoga. En la variante II se ejercitan los hombros. En la variante III se ejercitan los músculos de la pantorrilla y los talones. Aumenta nuestra capacidad de concentración.

2a. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos y el cuerpo completamente recto. Los brazos estirados a lo largo del cuerpo con los dorsos de las manos juntos. Inhale lento y profundo. De manera simultánea, levante los brazos por encima de la cabeza formando una V. Doble el tronco y trate de tocar el piso con las palmas de las manos. Exhale en tres tiempos al tocar el piso. Procure no doblar las rodillas. Sin embargo, si se le dificulta ejecutar el ejercicio sin doblar las rodillas, podrá hacerlo hasta que sus músculos estén suficientemente flexibilizados. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio amplía los pulmones, desarrolla en nosotros armonía, flexibiliza la cintura y los músculos posteriores de la pierna. Elimina y previene las dolencias estomacales y abdominales. Reduce el exceso de grasa en el abdomen y mejora la digestión. Flexibiliza la columna.

3a. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos. Los brazos cruzados y tocando el pecho. Inhale lenta y profundamente. Simultáneamente, levante los brazos cruzados hasta la altura del mentón. Retenga el aire y doble las rodillas hasta quedar en cuclillas. Procure no levantar los talones. Vuelva a poner las piernas rectas y exhale mientras baja los brazos cruzados hasta el pecho. Mantenga la mirada al frente y a un punto fijo para facilitar el equilibrio. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio aumenta nuestro equilibrio físico y espiritual, amplía nuestra capacidad respiratoria, aumenta nuestra coordinación motora, disminuye el estreñimiento, flexibiliza los músculos de la pantorrilla y los tobillos desarrollando nuestra concentración.

4a. TÉCNICA. En posición de pie. Los talones juntos y las puntas de los pies separados. El cuerpo recto. Los dedos pulgares se juntan en la base de la columna. Inhale lento y profundamente. Simultáneamente, levante los talones. Retenga el aire y asuma la posición de cuclillas, abriendo al máximo las piernas, pero sin separar los talones, vuelva a la posición de pie y exhale luego, bajando los talones simultáneamente. La columna debe permanecer recta, la mirada al frente y a un punto fijo para no perder el equilibrio. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio nos enseña a mantener la columna recta, amplía nuestra capacidad respiratoria, aumenta nuestra capacidad de coordinación, disminuye el estreñimiento, flexibiliza los músculos de la pantorrilla y los tobillos desarrollando nuestra concentración.

5a. TÉCNICA. En posición de pie. Los dedos pulgares se juntan en la base de la columna. Los pies separados a la anchura de los hombros. En esta posición se dobla el tronco hasta la altura de la cintura (si le es posible). Mirada siempre al frente y a un punto fijo. En esta posición gire el tronco hacia la derecha. Inhale al iniciar el giro y exhale mientras termina de hacerlo. Repita el ejercicio en sentido contrario (cinco veces al comenzar el ejercicio y cinco veces en sentido contrario).
BENEFICIOS: Este ejercicio flexibiliza la columna y la cintura. Da un masaje a los órganos internos del abdomen y sus músculos. Ejercita el nervio óptico y los músculos del ojo y elimina el estreñimiento.

6a. TÉCNICA.
VARIANTE I. En posición sentada. Las piernas cruzadas. La columna recta. Mueva la cabeza hacia atrás y luego hacia adelante. Inhale al llevar la cabeza hacia atrás y exhale al llevarla hacia adelante. Los movimientos deben ser lentos. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE II. Coloque la oreja derecha en el hombro derecho. Lleve la cabeza al centro. Coloque luego la oreja izquierda en el hombro izquierdo. Vuelva la cabeza al centro. Inhale cada vez que levante la cabeza y exhale al llevarla al lado. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE III. Coloque el mentón junto al esternón. Inicie giros por la derecha, tratando de no levantar la cabeza. El movimiento debe ser lento. Inicie la inhalación al comienzo del giro y empiece a exhalar en mitad de éste. Repita el ejercicio cinco veces. Inicie luego giros por la izquierda. Repita el ejercicio cinco veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio nos ayuda a obtener una placentera relajación de los músculos del cuello, el cual se tensiona excesivamente durante el día. Recuerde que los nervios que conectan con el cerebro y las demás partes del cuerpo pasan por esta zona. Debemos practicar diariamente este ejercicio.

7a. TÉCNICA. En posición sentada. Las piernas cruzadas. Los brazos al lado del cuerpo. Los dedos de las manos deben permanecer en el piso durante todo el ejercicio. Inicie giros de los hombros hacia adelante. Repita el ejercicio cinco veces. Inicie giros hacia atrás. Repita el ejercicio cinco veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio nos ayuda a relajar los hombros, eliminando las tensiones que se concentran allí durante el día.

8a. TÉCNICA. Acuéstese boca arriba con las piernas estiradas y los brazos a los lados del cuerpo. Levante del suelo la pierna derecha. Ésta debe permanecer completamente recta. Hágala girar en dirección del reloj. Repita el ejercicio cinco veces. Ahora baje la pierna derecha y repita el ejercicio con la pierna izquierda. Respiración libre. Gire ahora las piernas en sentido contrario.
BENEFICIOS: Este ejercicio elimina los gases del estómago y de los intestinos, soluciona el estreñimiento y la indigestión. Es muy útil como terapia de rehabilitación para las personas que sufren de algún desorden neuromuscular o fracturas de los huesos.

9a. TÉCNICA.
VARIANTE I. Acuéstese boca arriba. Doble la pierna derecha y coloque el muslo cerca del pecho. Entrelace ahora los dedos de las manos y colóquelos sobre la rodilla derecha. Inhale lenta y profundamente. Exhale luego. Simultáneamente con la exhalación, levante la cabeza y el pecho. Trate de llevar la rodilla hasta la nariz. Inhale y simultáneamente lleve la espalda y la cabeza lentamente hasta el suelo. El cuerpo debe estar relajado. Repita el ejercicio cinco veces. Repita el ejercicio con la pierna contraria.
VARIANTE II. Doble las piernas sobre el pecho y coloque los brazos alrededor de las rodillas. Repita las indicaciones del ejercicio anterior.
BENEFICIOS: Este ejercicio da un masaje al estómago y termina con la ventosidad y el estreñimiento.

10a. TÉCNICA. En posición sentada y con las piernas estiradas al frente. Muévase tal como si estuviera remando un bote. Mantenga juntas las piernas. Incline el cuerpo hacia adelante y hacia atrás. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio es excelente para las mujeres que esperan un hijo (lo pueden practicar durante los primeros tres meses de embarazo). Además, activa el abdomen, masajeando músculos y órganos abdominales.

CAPÍTULO 10
¿QUÉ ES MEDITACIÓN?

Ya hemos dado a conocer algunos aspectos sobre meditación. Vamos ahora a profundizar en este aspecto del yoga.
Los beneficios principales de la meditación son: tranquilidad de la mente, alivio de tensiones y ansiedades, desarrollo de los poderes mentales, memoria aguda, poder de convicción, autorrealización, y descubrimiento de nuestras potencias y placeres internos.
Existen muchas formas de meditar. En el pasado, los yogis se alejaban de la sociedad y se internaban en las montañas para lograr así una mejor meditación. Este distanciamiento nos enseña que en el proceso de meditación no debemos prestar atención a objetos mundanos.
Se necesita concentración y ayuda de nuestra conciencia para lograr el éxito en la meditación. Aunque la meditación es un proceso avanzado de yoga, se presenta en este curso introductorio una técnica sencilla, para que usted, querido estudiante, pueda experimentar los maravillosos efectos del sendero del yoga.
El conocimiento védico nos presenta una gran variedad de aspectos prácticos para nuestra vida, y de todos ellos, la meditación es el más fácil de apreciar.

CAPÍTULO 11
¿QUÉ ES UN MANTRA?

Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, el mantra es una vibración sonora que permite liberar nuestra mente de múltiples influencias como pesadillas, ansiedades, etc.
Existen muchos mantras en los Vedas, como el siguiente:
OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH
El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Para que un mantra cause efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. Ya el sonido del mantra es suficiente para obtener el resultado deseado.
TÉCNICA: El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficiente como para escucharnos a nosotros mismos. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todo lo demás. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yogis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Al ir repitiendo el mantra, usted se alejará inmediatamente del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros.

CAPÍTULO 12
SU SALUD

Estar saludable hace la vida más feliz. Nadie quiere enfermarse, aunque en verdad somos culpables de muchas de nuestras enfermedades, debido a la falta de cuidado de nuestro cuerpo.
Las enfermedades se deben a tres causas principales:
1. Ansiedades.
2. Falta de limpieza.
3. Comer en exceso.
El agua contaminada, los alimentos producidos con químicos, respirar humo y gases de carros, etc., son también otras causas importantes de muchas enfermedades. Es muy difícil, entonces, liberarse de ellas. Sin embargo, si nosotros practicamos yoga, podremos controlar muchas de estas causas en la raíz misma, mediante la fuerza de nuestro auto-control, para disfrutar así de una vida plenamente saludable.
La salud física y la salud mental, son la clave para el avance del hombre. Nuestra mente puede ser protegida, especialmente mediante los ejercicios de meditación. Debemos evitar cualquier acción violenta o carente de buenas motivaciones humanas por ejemplo: (tortura de animales, etc.). Este tipo de influencias causan traumas psicológicos y desequilibran nuestra mente y nuestras emociones.
La mente y la inteligencia son muy difíciles de controlar; por eso la meditación ofrece una maravillosa forma de dirigir (para nuestro beneficio) nuestro cuerpo sutil.

CAPÍTULO 13
EL YO SUPERIOR Y EL YO INFERIOR

Los Vedas discriminan en nuestro cuerpo ocho elementos, a saber: 1. Tierra, 2. Agua, 3. Fuego, 4. Aire, 5. Éter, los cuales componen lo que se conoce como cuerpo burdo. En un estado más elevado encontramos: 6. La mente, 7. La inteligencia y 8. El falso ego (o sea la identificación de nuestra conciencia con el cuerpo temporal). Estos tres últimos elementos forman el cuerpo sutil, en el cual actúan los deseos, frustraciones, emociones, sueños, etc.
En un estado aún más elevado, se encuentra el alma espiritual, manifestada mediante la conciencia, la cual penetra todo el cuerpo por medio de los glóbulos rojos de nuestra sangre. Cuando el alma ya no habita el cuerpo, éste se vuelve inútil, es decir, muerto.
El Yogi debe aprender las diferencias entre el cuerpo burdo, el cuerpo sutil y el cuerpo espiritual. Así, él sabrá buscar siempre los verdaderos intereses del Yo superior.

CAPÍTULO l4
DIETA RECOMENDADA

Presentamos a ustedes tres famosas recetas vegetarianas, las cuales les ofrecen una muestra de las deliciosas preparaciones de la cocina védica. En nuestro curso completo, damos una guía sobre alimentación, con muchas recetas más.
Es importante saber qué clase de alimentos consumimos, ya que el alimento penetra todo nuestro organismo y afecta nuestra conciencia.
Alimentos que contengan sangre (carne, etc.), son la causa de la agresividad y tensiones en nuestra vida diaria. En este curso completo, le ofrecemos un estudio detallado de la ciencia vegetariana.
Ahora, disfrute los deliciosos platos hindúes.

CHAPURI
INGREDIENTES:
1 Taza de harina de trigo integral, 1/4 Cucharadita de sal, 1/2 Taza de agua tibia o suero, 1/2 Cucharadita de azúcar, 1 Cucharadita de mantequilla, 1 Pizca de polvo de hornear.
PREPARACIÓN: Mezclar juntos la harina, la sal, el azúcar, el polvo de hornear y la mantequilla. Añada el agua gradualmente hasta que la masa esté suave, pero no húmeda y pueda ser manejable. Amásela aproximadamente 5 minutos, cúbrala y déjela descansar por 1/2 hora. Engrase la mesa y el rodillo, divida la masa en bolas de 1 1/2" de diámetro. Caliente el aceite o el ghee, mientras tanto extienda con el rodillo las bolas hasta que queden bien delgadas, coloque el chapuri en la sartén y cuando aparezcan burbujas voltéelo y espere que se infle. Sírvalo caliente. Da 6 Chapuris.

SABJI.
INGREDIENTES:
1 Zapallo mediano (auyama); 2 Calabacines (zuchini); 2 Pimentos o Pimentones; 1 Cohombro pequeño; 4 Cucharadas de aceite de oliva; 2 Tazas de caldo vegetal con papas; 3/4 Taza de salsa de tomate; 3 Tomates; 2 Cucharaditas de sal; 1 Pizca de comino.
PREPARACIÓN:
Se pican los zapallos en cubos de 1", los pimentones en tiras, el calabacín en tiras de 1", el cohombro pelado y sin semillas se agrega picado. Caliente el aceite de oliva en un gran perol y agregue el comino. Luego, agregue el calabacín, el zapallo y el pimentón, mézclelo para que todo se impregne de aceite; al vegetal caliente se le agrega el caldo de papas, la salsa de tomate y la sal al gusto, luego añada los cohombros. Cocine el vegetal lentamente con este líquido. Revuelva lentamente hasta que el líquido se evapore, esto se hace por una hora aproximadamente. Los vegetales deben de quedar blandos, pero sin desintegrarse. Mientras tanto corte los tomates en octavos y faltando 1 o 2 minutos para retirarlo del fuego añada los tomates. Debe acompañarse con rollos de pan fresco y caliente. Da 8 porciones.

BOLITAS MARAVILLOSAS
INGREDIENTES:
2 Tazas de leche en polvo; 1 Taza de mantequilla o aceite; 1 y 3/4 tazas de azúcar en polvo; 1/2 Taza de nueces sin sal, coco o uvas pasas.
PREPARACIÓN:
Derrita el aceite o mantequilla en una sartén y deje enfriar un poco la mantequilla o aceite. Agregue el azúcar en polvo y revuelva hasta que se vuelva cremoso, parejo sin grumos. Agregue luego leche en polvo gradualmente y vaya mezclando continuamente. Trate de hacer una bolita de más o menos 2.5 cms. de diámetro. Si todavía está demasiado humedecida, agregue un poco más de leche en polvo. Si está demasiado seca, entonces agregue un poco de aceite o mantequilla derretida. Continúe haciendo bolitas de 2.5 cms. de diámetro. Ya están listas para servirse.

CAPÍTULO 15
BREVE COMENTARIO ACERCA DE LA INDIA

Nuestro Instituto cuenta con muchos centros de estudios en India. Nosotros visitamos regularmente este maravilloso país. Mucha gente piensa en la India como un país muy pobre pero, en realidad, gracias a su herencia del conocimiento del yoga y la meditación, la India conserva el encanto de lo verdaderamente humano, aunque sus grandes ciudades sean horribles, tal y como lo son las ciudades grandes del mundo moderno, y especialmente, las del llamado tercer mundo.
Nuestros centros en Vrindavan, Mayapur, Hyderabad y Bombay, están situados en ambientes muy agradables, y construidos con base en la antigua arquitectura védica, y son centros de refugio para muchos que quieren descansar un poco de las tremendas tensiones de la sociedad moderna. Usted también será bienvenido a nuestros centros de India. Para mayores informes, entre en contacto con nuestro secretario.
Tradicionalmente India es el país del yoga. Las Escrituras más antiguas del mundo son los libros llamados Vedas, los cuales enseñan todos los aspectos relacionados con el yoga y la meditación. En el curso completo estudiamos los diferentes e interesantes aspectos de la cultura védica. Sabemos que India es la cuna de la Astrología, la Filosofía, la Arquitectura y la Literatura. El hombre puede enriquecer su vida con esta sabiduría.

CAPÍTULO 16
YOGA Y CONOCIMIENTO

Los Vedas explican que un yogi debe cultivar conocimiento acerca del Yo superior. El proceso de yoga es una ciencia que nos revela múltiples aspectos de gran utilidad para la vida. De todos los libros de yoga, el más importante es "El Bhagavad-gita Ciencia Suprema" traducido al Español por el ISEV. Este libro, y la "India Misteriosa", son los libros de yoga más vendidos actualmente en el mundo, y le ayudarán a profundizar su comprensión acerca del yoga y la meditación. Estos dos libros vienen incluidos en nuestro curso completo de yoga.
En total, el ISEV ha traducido más de 30 libros del idioma sánscrito al idioma español. Si usted está interesado en alguno de ellos, puede solicitarnos más información.

CAPÍTULO 17
ULTIMAS PALABRAS.

La finalidad de este curso introductorio, es iniciar una nueva etapa en su vida. Usted ya sabe qué es ser yogi, y seguro que ha experimentado las ventajas de este sendero, lleno de realizaciones personales. Lo invitamos para que siga adelante y nos acompañe en este proceso, y pueda conseguir resultados completos. El curso le hará disfrutar del conocimiento de los sabios, explorando los secretos de la vida mística, desarrollando los poderes que provienen de la fuente de todos los poderes.
De esta manera, todos sus deseos serán satisfechos. Tome ahora la decisión. Pida ahora mismo su Curso de Yoga por Correspondencia.
Nos despedimos con un saludo fraternal. HASTA PRONTO.

CUENCOTERAPIA - TERAPIA CON CUENCOS DE CUARZO

2009-03-21T08:12:00.000-07:00

Las tradiciones más antiguas de Oriente poseían una concepción holística del ser humano y consideraban que los males del cuerpo tenían una raíz más profunda. La enfermedad no era para ellos sino una desarmonía energética de la persona. En suma, los antiguos parecían saber que todo en el universo vibra.

Pitágoras afirmaba que "cada cuerpo celestial, cada átomo, produce un sonido particular debido a su movimiento, ritmo o vibración. Es más, todos esos sonidos o vibraciones componen una armonía universal en la que cada elemento, sin perder su propia función y carácter, contribuye a la totalidad", lo cual incluye al cuerpo humano. Cada célula y cada órgano de nuestro cuerpo, por tanto, vibran continuamente a una determinada frecuencia. Y así, cuando un órgano está sano su frecuencia vibratoria está en armonía con el resto del cuerpo; pero si esa frecuencia se altera se rompe la armonía y aparece lo que conocemos como enfermedad.

También sabemos hoy -por el principio de resonancia- que es posible modificar estas frecuencias alteradas a través de la transmisión de otras frecuencias. Y eso es lo que convierte al sonido en un proceso terapéutico capaz de abrir la puerta al equilibrio físico, emocional, mental y espiritual. Y es que merced al principio de resonancia, que el sonido de los cuencos de cuarzo y los cuencos tibetanos (metálicos) ajusta la vibración de la persona a la misma frecuencia emitida por el cuenco, es decir, terminan ambos vibrando al mismo ritmo.

Pues bien, los cuencos de cuarzo emiten e inducen un modelo de onda alfa que es el mismo que emite el cerebro en los estados meditativos y de profunda calma. Y se ha podido comprobar que en esos estados hay un aumento significativo de la producción de linfocitos T, responsables del sistema inmunitario.

También sabemos hoy que es posible modificar -por el principio de resonancia- estas frecuencias alteradas a través de la transmisión de otras frecuencias. Y eso es lo que convierte al sonido en un proceso terapéutico capaz de abrir la puerta al equilibrio físico, emocional, mental y espiritual. Y es que merced al principio de resonancia, que el sonido de los cuencos de cuarzo ajusta la vibración de la persona a la misma frecuencia emitida del mineral; es decir, terminan ambos vibrando al mismo ritmo.

El sonido de los cuencos de cuarzo y de los cuencos tibetanos, afecta de manera global al individuo. Primero equilibra su cuerpo energético y los chakras (centros de energía) y luego limpia el campo áurico. Además, la vibración repercute en la columna que actúa como vehículo de resonancia y se extiende a través del sistema nervioso a nuestras células, tejidos y órganos. Esa es la razón de que la vibración producida por los cuencos tenga la capacidad de disolver bloqueos en el cuerpo físico y sutil así como de que se utilice en casos de contracturas musculares, roturas y otros problemas óseos. La vibración de los cuencos resuena y armoniza la estructura cristalina presente también en nuestro esqueleto.

Asimismo, tiene efectos positivos en casos de artrosis, problemas circulatorios, piedras en el riñón, depresiones, problemas neuronales y otras múltiples dolencias. Sin olvidar que cargan y potencian con su vibración esencias florales y aceites esenciales y que se utilizan en la limpieza de espacios físicos.

Musica del Cosmos, musica del cuerpo.

Se dice que la Terapia vibracional será la medicina de la Nueva Era, pero decir eso, es dar a un tipo de terapia, una cualidad específica que determina un concepto infinito. ¿Es que existe algo que no vibre?, ¿hay algo que sea estático?. Todo es energía, y toda energía tiene una onda vibratoria, ya sea luz, sonido, ondas electromagnéticas, o cromáticas; congelada o cristalizada, la energía vibra; lo unico que cambia es la forma con la que se manifiesta debido al tipo de onda vibratória.Partiendo de esta base, es evidente que el cuerpo humano es así mismo energía en movimiento, las diferentes ondas de vibración, producen el en percepciones y sensaciones. Más que en ningún otro campo, el axioma hermético de que “todo es mental”, cobra un especial vigor en la aplicación de esta medicina cuántica. Todo el Universo vibra. La materia emite sonido, aunque se encuentre muy a menudo fuera de nuestro alcance de audición. Una célula vista en un microscopio, tiene una vibración permanente que emite un sonido imperceptible a nuestros oídos; nuestro cuerpo físico, también vibra con diferentes sonidos generados por los átomos que los configuran, y que están en continua vibración radiando diferentes tipos de ondas.

El ser humano presenta una realidad vibracional rica y apasionante que va desde el ritmo de los órganos vitales, hasta las las emociones, pasando por la respiración, y la actividad mental; cada capa o cuerpo sutil esta integrada en el todo de lo que realmente somos. La vibración del sonido aplicado a restablecer el equilibrio del cuerpo humano, cobra un interés especial.

En nuestro afán de unificar los conceptos referidos al hombre como un ser integral, compuesto por cuerpo, emoción y mente, recordemos que una de las leyes de la magia celtas asevera que, “dos energías de diferente rango vibrando en proximidad no pueden mantenerse en diferencia de ondas por mucho tiempo siempre la mas poderosa cambiara la vibración de la mas débil hasta quedar igualadas”. Más adelante veremos que este axioma tiene una versión científica, y realmente eso es la base tanto de la medicina quántica como de la relación amorosa entre personas.

El ser humano ante cualquier situación por mínima que sea, fija una actuación en su ordenador particular interno, que tras pasar la información por varios sectores la acumula finalmente en el subconsciente que vendría a ser el traductor de lenguaje a uno compresible por el individuo. La pauta ya sea beneficiosa o errónea queda fijada y a partir de ahí se manifiesta en actos, sentimientos o filosofía de vida. Ese es el origen de la mayoría de las enfermedades. Esas pautas, crean unos cortacircuitos energéticos o formas densas en nuestro cuerpo etérico, donde se acumula la energía vital del cuerpo, y de ahí se va trasmitiendo sin prisas pero sin pausas al resto de las envolturas que componen el aura para llegar finalmente al cuerpo físico en forma de enfermedad.

Por el proceso de "arrastre" se pueden cambiar los ritmos corporales. Es decir, la vibraciones rítmicas más fuertes de un objeto pueden "arrastrar" a las más débiles. Además el sonido puede cambiar el ritmo de las ondas cerebrales, el latido del corazón y la respiración. Gracias a estas propiedades se puede hacer un empleo terapéutico de las ondas sonoras. El efecto contrario es la disonancia. Esto se puede observar, al analizar los diferentes sonidos del universo, sobretodo los que nos afectan mas, aquellos cuya disonancia nos produce un efecto negativo. Sin embargo, este malestar tiene una función de diagnóstico, ya que ayuda a detectar el tipo de bloqueo existente y el estado emocional que lo acompaña. Es decir, la disonancia empuja el problema hacia la superficie y, de ese modo, se abre el proceso curativo al aplicar el sonido armónico. Desde que el físico alemán Hans Jenny, publicó sus descubrimientos basados en la investigación de los efectos de ondas de sonido sobre diferentes materias, y comprobando la variación de la organización de sus partículas que formaban diferentes figuras geométricas, la ciencia del sonido ha probado fehacientemente, que cualquier sonid o cercano al organismo humano, originará un cambio físico en el interior del organismo y sus campos electromagnéticos. Es ahí donde interviene la medicina vibracional en cualquiera de sus formas y entre ellas esta vez nos referiremos al sonido, sin olvidar que además de esta, hay otras terapias integradas en el sector vibracional.

Desde el siglo pasado sobre los años 30 se viene realizando todo tipo de experimentos del sonido sobre objetos y entre ellos el cuerpo humano. De hecho, hace ya tiempo que la ciencia ha comprobado los efectos que sobre diferentes ondas cerebrales produce una determinada musica, consiguiendo sensaciones de tranquilidad, capacidad de concentración o creando la necesidad de la acción.Una de las pruebas muy popular y que ya esta produciendo sus efectos en el campo de las realidades es la de las madres gestantes que durante el embarazo habituaron a sus bebes en estado fetal a escuchar a través de ellas música barroca; este experimento, ha producido en la actualidad alumnos con mayor capacidad de concentración y de aprendizaje escolar que aquellos que no recibieron ese tratamiento en la gestación. Los efectos beneficiosos de la música barroca se han demostrado además en clínicas siquiátricas y en los de la tercer edad en donde ejercicios gimnásticos con Vivaldi, Mozart, Bach o cualquiera de sus compañeros de época y estilo al parecer ayudan a recuperar el sentido del ritmo y movimiento armónico del cuerpo en enfermos seniles, o depresivos.

LA TERAPIA DEL SONIDO
Canto de armónicos

Otro de los recursos de sanación, en el campo del sonido es la antigua técnica del canto de armónicos. Esta tecnica funciona mediante el canto. El individuo entona 3 0 4 sonidos simultáneos, del tono fundamental básico de la música que se aplica en el momento; el cuerpo como altavoz amplifica los sonidos armónicos creando una onda poderosa que actúa sobre diferentes niveles, o cuerpos sutiles.

Los tonos básicos o bajos de la voz actúan sobre el cuerpo físico, mientras que los armónicos, trabajan sobre los cuerpos sutiles. Estos sobretonos, son capaces de disolver las cristalizaciones de energía potencialmente dañinas del aura evitando así que alcancen el cuerpo físico, e incluso puede desbloquear nudos emocionales colaborando a la sanación del órgano afectado.

Un conocimiento funcional del sonido conllevará a la escucha, la afinación y la resonancia, provocando cambios poderosos en cada nivel de nuestro ser. Hemos comprobado alguna vez que al escuchar una voz cantando, nos hemos emocionado y esos sonidos nos han llevado a revivir situaciones conflictivas ocultas en nuestro subconsciente. De alguna manera algo oculto en nuestra psiquis ha aflorado para ser sanado, pero esta situación aun seria mas profunda, si aprendiéramos a hacerlo nosotros mismos, ya que en ese caso, el cuerpo al resonar con los tonos emitidos vibra como si fuera un amplificador de sonido. Con un poco de practica sentiremos cuales son los tonos que mejor nos equilibran. Puede parecer difícil o complicado sobre todo muchas veces por nuestro sentido del ridículo pero es una terapia muy efectiva.

La técnica: El canto de armónicos surgió simultáneamente en Mongolia en la tribu de los Tuva y en los monasterios del Tibet. Consiste en emitir un tono continuo denominado bordón, y sobre el se genera un tono armónico modulable de forma que se crea una melodía que resuena en todo el organismo, produciéndo un efecto de armonización y sanación a diferentes niveles: físico, mental y espiritual.

Pero no solamente el canto armónico, sino el mismo mantra (palabra sagrada en sanscrito) actúa sobre cuerpos sutiles y su importancia estriba en la vibración del sonido, que por otro lado no contiene más de 3 o 4 notas fundamentales. Es la vibración del sonido sanscrito lo que armoniza los cuerpos. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila y así podemos conectarnos con nuestra esencia mas profunda – lo que realmente somos.

INSTRUMENTOS DE SANACION

Dentro de la terapia de sonido hay algunos instrumentos que cobran un valor incalculable por su alta vibración. Nosotros aquí queremos hacer hincapié en los mas importantes, entrando en detalles mas concretos de aquellos que conocemos o con los que hemos trabajado, a fin de facilitar la mayor información posible para aquellas personas interesadas en experimentar esta terapia que esta teniendo un gran alcance de difusión en estos momentos. Si bien es cierto que estos instrumentales tambien tienen unos efectos a nivel espiritual o místico, nuestro primordial interés versará en profundizar lo mejor posible en la terapia en si y sus efectos sobre e individuo.

Cuencos de cuarzo: La medicina atlante.

La leyenda asegura que los sabios de la remota civilización atlante conocían los secretos de la luz y el sonido en su vertiente curativa. Edgard Cayce, el famoso médium norteamericano, relata en sus libros las propiedades curativas del cuarzo y otras gemas que utilizaban los atlantes.

Concretamente hace referencia, a unos cuencos de cuarzo de gran diámetro (entre 16 y 20 cms.) que serían empleados por los sacerdotes para convocar a los fieles al templo. El sonido que emitían era tan puro que podía ser oído a más de 500 metros de distancia. Buena parte de lo que se ha escrito de Atlantida y Lemuria procede de estas revelaciones. Es muy de agradecer que mediums como Edgar Cayce hayan aportado a la humanidad retazos de sabiduría de un valor incalculable como es la terapia de los cuencos de cuarzo, que aporta al siglo XXI la oportunidad de beneficiarnos de ella.Por su parte la terapeuta canadiense Renee Brodie, utilizando la misma técnica de "canalización", se dedica desde hace unos diez años a recuperar este legado espiritual, recopilado hoy en el libro Sound Healing with Quartz Crystal Bowls y en el que dedica un capítulo a los cuencos mencionados por Edgar Cayce. La autora asegura que el empleo masivo de estos cuencos en el panorama de caos mundial armonizaría todo el aura del planeta sanando los chakras telúricos y, como consecuencia, a toda la humanidad. Brodie asevera que la información de Cayce era correcta y que los cuencos empleados con fines terapéuticos por los atlantes eran de distintas dimensiones, afín degenerar notas musicales diferentes. Así, para recrear el sonido en Mi tenían un cuenco de cuarto de 20 cms. de diámetro y otro de 15 cms. para obtener la nota Fa, siendo los sacerdotes los encargados de hacerlos sonar en el templo al lado del paciente. El cuenco de mayor tamaño lo empleaban para los problemas de origen emocional y el menor para enfermedades de la garganta, el corazón y la vista. Era suficiente pasar el cuenca 3 veces sobre la persona para que el sistema de ckakras del enfermo quedara restablecido . Con el paso del tiempo, añadieron un cuenco afinado en sol que utilizaban para llamar a la gente al templo y cuyo efecto sanador era colectivo. Nos cuenta en su libro, que en todos estos años de investigación canalizada, ha adquirido conocimientos sobre los sistemas terapéuticos atlantes, siendo conocedores de los misterios del color y el sonido; actuaban directamente sobre los conductos energéticos del cuerpo sutil, realizando delicadas intervenciones quirúrgicas en el cuerpo etérico. En muchos casos, sanador y paciente se sumergían en estado meditativo para visualizar mejor el órgano enfermo y, mediante el sonido de los cuencos de cuarzo y el efecto terapéutico del color, se producía la curación instantánea. Era un proceso indoloro. Sin embargo los científicos atlantes, a pesar de todos estos conocimientos o quizá a causa de ellos, no pudieron resistirse a las aplicaciones bélicas y destructoras de sus fuentes de energía y eso fue su destrucción.
Ciencia, Biología y Cuarzo.

La “preconizadora” -por decirlo de algún modo- de la fabricación de los cuencos de cuarzo, ha sido en este caso la industria electrónica, quien a partir de los años 60 se vio en la necesidad de crearlos a fin de proteger al chip electrónico mientras se formaba a elevadas temperaturas. Su fabricación se lleva a cabo haciendo girar partículas cristalinas de silicio en un molde con forma de cuenco. El silicio empleado es cuarzo puro y proviene de varios yacimientos de los Estados Unidos. Cuando las partículas adoptan una posición estable gracias a la fuerza centrífuga, se funden juntas mediante un soplete de arco eléctrico calentado hasta unos 4.000 -C. Estas temperaturas permiten que las partículas aisladas de silicio, se reúnan para formar una estructura amorfa de una resonancia purísima capaz de transmitir ondas de sonido audible a grandes distancias. Se fabrican tanto cuencos transparentes como opacos, con la misma eficacia, aunque evidentemente esos últimos estan elaborados con el mineral en su estado puro mientras que el transparente debe ser tratado químicamente.

La moderna Biología comienza reconocer que muchas sustancias y tejidos del cuerpo humano, tienen las mismas propiedades que los cristales líquidos. El medico e investigador americano Ryerson asegura que, existen en el cuerpo físico y en los cuerpos sutiles varias estructuras cristalinas similares a cuarzo que amplifican el resultado positivo de las terapias víbracionales. Las sales celulares, los tejidos grasos, la linfa, los glóbulos rojos y blancos y la glándula pineal, son estructuras cristalinas que forman un sistema completo en el organismo, de manera que podriamos decir del ser humano que es un "cristal vivo". Nuestro ADN se estructura en una doble espiral similar a la del cristal de cuarzo. Hay cuatro moléculas de sílice en cada una de nuestras muelas, y también está presente en la estructura cristalocoloidal liquida del cerebro. La sílice, que es cuarzo (óxido de silicio), abunda en los huesos, la sangre, el cabello, la piel, las uñas, los dientes.La glándula pineal cuyas calcificaciones lo convierten en un auténtico cristal, es una de las más beneficiadas terapéuticamente hablando ya que aprovecha el canal que une entre el bulbo raquídeo y el cóccix favoreciendo prácticas tales como la meditación. De hecho, se ha demostrado que esta glándula tiene un papel relevante como "reloj biológico" para distinguir el día y la noche, propiedad que le acercaría aún más al cristal de cuarzo que se emplea mucho en la industria relojera sin olvidar que el corazón de nuestro querido ordenador (microprocesador) es un chip de puro cuarzo.

De la Glándula Pineal convine destacar que, que ha sido durante muchos siglos una de las grandes ignoradas de la ciencia, y considerada como semiatrofiada hasta pasada la segunda mitad del S.XX. Gracias a las investigaciones de la psiconeurología, este reloj biológico esta adquiriendo cada vez mas su relevante espacio en el cuerpo humano... ¡Y bromas de destino¡: nos quejamos de los efectos nocivos de nuestro mundo computarizado y sin embargo, gracias a su “esencia”, el microchip, la terapia de esos cuencos hipermilenarios fue re-descubierta…una vez mas beneficioso y perjudicial no son sino las dos caras de una moneda. Todo esa en función del uso que se le de.Pero no solo la estructura del cuenco de cuarzo es beneficiosa, sino que tambien existe el elixir formado por el contenido del mismo. Ya sea agua o cualquier otro liquido depositado en el interior del cuenco adquiere las cualidades del mismo cuarzo con lo cual refuerza y potenciara este tratamiento.Si llenamos un cuenco de cuarzo con agua y lo hacemos sonar, comprobaremos que se forman unas estaturas geométricas en su superficie. Es anta la resonancia del cuarzo que, al aumentar la intensidad el agua salta como si estuviera en punto de efervescencia. Esto sugiere el efecto sutil que pueden producir estos instrumentos en el cuerpo, formado en más de un 70% por agua.

La acción curativa de los cuencos se debe a la resonancia entre su estructura de cristal y la propia red cristalina del organismo humano, aunque los cuencos, generan un patrón de onda sinusoidal que resuena con las partículas con las que entra en contacto, ya sea de cuerpo humano o cualquier otra materia.

El efecto curativo del sonido generado por los cuencos de cuarzo sobre el cuerpo, se produce al entrar en resonancia ambos sistemas cristalinos. El sonido producido influye profundamente a los hemisferios cerebrales. De hecho se pueden combinar determinados sonidos, llamados bineurales, para lograr su armonización que repercute en la columna y se expande a las células, líquidos y órganos.

Los cuencos de cristal de cuarzo, al igual que los cuencos cantores de metal, ofrecen distintas posibilidades de trabajo de acuerdo a los distintos tamaños y notas en que están afinados. Es posible profundizar en la forma de tocar los cuencos y en como tocarlos para propósitos específicos.

Según Brodie en su libro mencionado Healing with Quartz Crystal Bowls, esta seria la correspondencia entre los tamaños de los cuencos, las notas que producen y los chacras:

Diametro - Nota Musical - Chacra

32 cm. - DO - chacra Raíz
30 cm. - RE - Sacral
25 cm. - MI - Plexo Solar
25 cm. - FA - Corazón
25 cm. - SOL - Garganta
22,5 cm. - LA - Tercer ojo
15 cm. - SI - Corona

LA MUSICA DEL CUENCO

Dice el músico Stephen Halpern “ su música puede cambiar el estado de conciencia del oyente”.Se activa mediante un mazo de goma según los casos; por ejemplo para el cuenco de 15 cms. se emplea un cilindro de cobre hueco forrado de ante. En ese hueco se pueden introducir afirmaciones positivas, gemas o pequeños recipientes con elixires. Tras hacer sonar el cuenco, se deja este mazo delante de él para que pueda transmitir la energía sutil al contenido. La resonancia se produce cuando las vibraciones de un objeto alcanzan a otro haciéndole vibrara su vez. Si los dos objetos tienen frecuencias similares, al hacer vibrar uno el otro lo hará también. Este efecto es fácil de comprobar con dos diapasones afinados en el mismo tono: al hacer sonar suavemente uno de ellos, el otro sonará también por resonancia simpática; este es, de hecho, el principio esencial de la musicoterápia, que se fundamenta en el grado básico de vibración de un objeto.

CUENCOS CANTORES DEL TIBET

En su estructura un cuenco cantor es muy similar al cuenco de cuarzo con la diferencia de material elaborado.

Los cuencos tibetanos se fabricaban mediante una aleación de 7 metales que se correspondían con los planetas y un mazo de madera. Tiene una antigüedad conocida sobre el siglo V A. de C. y un sonido mas suave aunque muy alto tambien, y quizá menos intenso que su hermano el cuenco de cuarzo. Su origen esta centrado en los schamanes mongoles pero no hay mucha documentación que garantice esta creencia. Se han utilizado durante siglos con fines terapéuticos y espirituales debido a los sonidos emitidos que producen una armonización en el cuerpo físico y sutil, pero ante unas manos expertas, se puede alcanzar estados alterados de conciencia. La medición de las ondas electromagnéticas del cerebro, ha demostrado que hay un número de longitudes de onda claramente reconocibles, cada una conectada a un estado de conciencia diferente. Sabemos que el estado normal del cerebro produce ondas Beta. Las ondas Alfa están presentes en en un estado de meditación y de conciencia en calma. Las ondas Zeta se producen en un estado de "medio sueño" y las ondas Delta se activan solamente mientras se duerme profundamente. Los cuencos cantores tienen un inconfundible efecto sobre las personas. Debido a esto, se utilizan cada vez más con fines terapéuticos. Sólo podemos pensar, pues no lo sabemos con seguridad, lo que los originales creadores y usuarios de estos cuencos, quienesquiera que fueran, podrían creer sobre ellos. Cualquiera que sienta la necesidad e intención de trabajar con cuencos cantores en beneficio de otros (como terapeutas del sonido o en combinación con otras técnicas), siguiendo su propia ruta de descubrimiento dentro del sonido y de sus efectos en el cuerpo y en el alma, puede investigar sobre las diferentes maneras de trabajar que los terapeutas del sonido ejercen y también siendo tratado por ellos. Cualquier persona interesada en el sonido pero que no quiera tener un cuenco cantor propio, puede tomar contacto mediante tratamiento con sonido, o un concierto, o demostración. Cualquiera de estos sistemas es bueno para introducirnos en la técnica.

Didgeridú

Es el instrumento de viento más antiguo que se conoce. Originalmente es una rama de eucalipto vaciada longitudinalmente y de forma natural por las termitas. Los aborígenes de Australia lo han utilizado en sus rituales, fiestas y como medio de sanación. Puede producir un sonido constante, que se denomina drone, rítmico y variado. Su vibración transmite, por encima de todo la energía de la tierra y la conexión con la naturaleza. Tiene una gran resonancia y emite armónicos extremadamente nítidos, de gran pureza. Su sonido es más concentrado y además resulta muy ligero, lo que lo hace más manejable en sesiones terapéuticas, en las que se aplica la vibración a lo largo del cuerpo del paciente.

En busca de la Paz

Una vez asistí a una sesión de musicoterápia colectiva con cuencos cantores. La experiencia fue inolvidable tanto que me llevo a solicitar una sesión privada de terapia. Un de los instrumentos de la sesión era el cuenco de cuarzo, un inmenso y bellísimo cuenco que invitaba a dejarse llevar. El terapeuta me dijo que el no podía decirme si saldría en proyección astral, ni las experiencias que viviría, porque es algo personal y nunca se sabe lo que puede pasar; lo que si podía decirme era que durante la sesión, mi mente iría a un lugar al cual podría regresar cada vez que lo necesitara incluso mucho tiempo de después de aquella terapia. El resultado fue que no se donde estuve durante mas de 40 minutos pero si se que debió ser en algún lugar de mi mente muy lejano. La sensación de paz durante y al regreso fue indescriptible. No fué un sueño; al salir de la consulta la sensación de liviandad hizo que me sintiera tan feliz, que inconscientemente, iba cantando por la calle una música desconocida para mi. Todavía hoy, al acostarme, oigo el sonido de mi lejano cuenco, y me siento arropada por algo que esta mucho mas allá de mi pequeña comprensión de las cosas. Aunque solo fuera por la sensación de libertad y de amor indescriptible que sentí el tiempo que duró mi consciencia en la sesión terapéutica, merecería la pena.

Tenemos una herencia milenaria puesta a nuestra disposición, una vez más, para crecer; de nosotros depende que la tradición terapéutica atlante sea conservada en activo para nuestros descendentes los humanos, o desechada. Quizá sea esta la oportunidad de lograr algo importante; puede que este sea el momento H del dia D ; ese instante trascendental que cuentan las leyendas como el nuevo amanecer; a lo mejor hoy es el día, y por un rato debamos cerrar la puerta de la angustia y la vida atosigada, del stress, de la violencia, del engaño y la frustración y podamos sentarnos a escuchar el ritmo de nuestro corazón, acompasandolo a la vibración del cuenco de cuarzo, o a la de las estrellas, da igual; pero una cosa si es cierta: la paz es un camino que se hace dando el primer paso.

(BASE DE DATOS: http://www.esquinamagica.com/articulos.php?id1=4&id2=4&idar=224 )